净空法师讲解净业三福

第5期必读文章

 

——2000年9月9日 讲于马来西亚槟城极乐寺

  尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪,极乐寺代住持日恒法师,诸位诸大宗教的代表,诸山长老,各位拿督、拿汀,各位净宗学会的同修,各位州、市议员,诸位大德居士,诸位文教界的代表,报界的代表,以及诸位护法,诸位法师大德同修们,大家好!

  今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场,我们大家聚会一处,在这里学习佛法,因缘是无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史,在日恒法师领导之下,短短几年当中,给人面目一新,这是三宝威神加持,地方首长的拥护,这个地区众生有福,我们看到这样殊胜明显的感应。这一次净空法师到此地来,为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的「净业三福」这一段经文。昨天晚宴的时候,我也简单的向诸位报告我与这个道场的因缘。虽然我们第一次到这里来聚会,可是缘分很深很深。

  过去圆瑛老法师专攻《楞严》,我的师父白圣法师是圆老的学生,一生也是专攻《楞严》。我在初学佛的时候,《楞严经》也是我主修的功课,过去也曾经讲过很多遍,记得好像是前后讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之后,我受他的嘱咐,专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》。这在佛法里面,就是古人所说的「师承」,在现代社会里面已经很难看到了。可是,近代这些弘法的老法师,我们常常遇到,也很感慨的叹息着,能够在海内外讲经说法的法师,几乎全部都是受古老的教育,新兴的佛学院里面出来的人非常稀少;包括此地竺摩老法师,已经往生的新加坡演培法师,我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史,效果还是很殊胜,值得我们在教学当中深深的来思考,不应该把它舍弃。中国古老的东西,里面有许许多多好东西,正如同佛陀的教学一样。

  这一段经文,经典里面记载,韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变,对于人生感觉到非常的灰心,向释迦牟尼佛要求,「这个世间有没有更好的生活环境?」要用现在的话来说,有移民的倾向。世尊接受韦提希夫人的启请,将十方诸佛刹土,用神力变现在她的面前,让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到,我们今天能够把地球上每一个角落的状况,用科学的技术、卫星传播,用电视的画面展现在我们面前,这些机器设备很繁杂,而世尊不需要这么麻烦,用他的神力就能变现给韦提希夫人看,而且她所看到的是立体的,不是平面的,如同对面。我们从这里体会到,西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经,我都劝世界上第一流的科学家,应当要到西方极乐世界去留学,好好的跟阿弥陀佛学习。

  韦提希夫人看了许多诸佛的世界,他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多,她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她,让她自己选择。她的选择,当然释迦牟尼佛非常欢喜,确实她有眼光、有智慧,在诸佛世界里面选择最殊胜、最圆满、最稳当,这么好的一个生活环境。于是韦提希夫人向世尊要求,「怎么样去?阿弥陀佛的极乐世界是好,如何能往生?」用现在的话讲,我们用什么方法、什么条件,才能够移民到极乐世界去?世尊在没有教给她方法之前,先为她说这一段经文。这一段经文一开头:

  【尔时世尊告韦提希:汝今知否,阿弥陀佛去此不远,汝当系念,谛观彼国净业成者,我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。】

  世尊这几句话明白的告诉我们,极乐世界去此不远,确实不远。古大德常说,「生则决定生,去则实不去」,这个话的含义过去人的确很难理解,现代人由于科学发达,我们接受一些科学的教育,用近代科学来印证,就容易懂得太多了。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间,就像我们看电视一样,电视萤幕是一个,频道不相同,我们转换一个频道,就是西方极乐世界,还是这个画面,所以说「生则决定生,去则实不去」,转一个频道。我们今天不知道用什么方法来转换空间,如果懂得转换空间的频道,十方诸佛刹土都在眼前。佛在经典里面常讲「十法界依正庄严」,实际上是不同维次空间。佛这句话讲的意思很深很深。

  可是用什么方法?『汝当系念』。《弥陀经》上教我们「一心系念」,这是玄奘大师的译本。玄奘大师是「一心系念」,罗什大师译本是「一心不乱」;罗什是意译,玄奘大师是直译。这是教导我们往生的秘诀,这个秘诀佛在大乘经上常讲,《华严经》上讲的「虚空法界一切众生,唯心所现,唯识所变」,大乘经上常说「一切法从心想生」,系念、观想,我们知道是突破时空的秘诀。我们何以不能突破?我们的妄念太多,分别执着太多,所以不能突破。

  由此,我们也能够体会到,不同空间,从理论上来讲,是无限度的维次。怎么造成的?从哪里来的?佛说法界原来是一真,《华严经》上讲的华藏世界,净土经讲的极乐世界,都是属于一真法界;法界原本是一真,为什么会变成这么复杂的维次空间?佛在经上告诉我们,这个原因就是我们的妄想分别执着变现出来的;一切众生妄想执着无量无边,把空间扭曲了,把空间变形了,所以变成了十法界。十法界是大分,每一个法界细分非常非常复杂,我们知道十法界从哪里来的,我们也就懂得怎样解决这个问题,恢复到一真。

  佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》,我们今天读的《观经》,都说到「系念、谛观」,净业才能成就。心净则佛土净,心净就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来,细说在后面的经文。佛非常慈悲,不但韦提希夫人请法她得到利益,由于她这个请法,也能够特别是讲末世一切凡夫,这指我们现在这些人,我们要想修净业,也想求生西方极乐世界,依照这个理论、方法来修学,都能够成就。于是佛下面就说出三桩事情,这是三个前提:

  【欲生彼国者,当修三福。】

  我们知道,成佛,一切经论上都说,佛是「二足尊」,足是满足的意思,就是圆满的意思,佛的智慧圆满,佛的福报圆满。西方是佛国,一真法界是诸佛国土,我们要是没有智慧、没有福报,是没有办法进入他们的净土,不能够到达他们的生活修学环境。所以,首先教我们修福。佛家讲「福慧双修」,福在前面,慧还在后,先修福再修慧,这个很有道理。谚语常讲「福至心灵」,一个人修福,福报现前,这个人突然聪明了,有智慧了。由此可知,福报跟智慧有密切的关联。世尊在此地教我们先修福,「修三福」。第一福:

  【孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。】

  这是头一条,头一条也就是根本,福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们,在古时候中国,孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人,实在讲,现前也不太多了,我问他:「孔孟毕生的教学,他教人什么?能不能用一句话把它介绍清楚?」我出这个题目,没有人能答复我。其实这个答案在《四书?大学》里面,你们翻开《大学》第一篇:「大学之道:在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」孔孟教学毕生不离这一小段,总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学,我们能不能用一句话说清楚?能,就是这一句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,四十九年所说的不离开这个纲领,这是佛法的根本教义,跟儒家通的。

  儒家讲「明德」,什么是明德?明德就是「孝敬」,孝敬是本性里面的德能。「孝」这个字,意思深广无尽,中国这个字的写法,在六书里属于「会意」。中国创造文字有六个原则,叫「六法」,也叫「六书」,这是六法里面的一种,叫「会意」,你看到这个样子,去体会它的意思。这个字上面是个「老」,下面是个「子」,这个意思很明显,上一代跟下一代是一体;如果分开了,现在讲「代沟」,代沟,「孝」就没有了,这个字就没有了。外国人有代沟,中国文化里头没有代沟,上一辈还有上一辈,下一辈还有下一辈,过去无始,未来无终,是一个生命体,这是这个字里头的含义。

  在佛家讲「真如」、讲「本性」、讲「真心」、讲「理体」,「横遍十方,竖穷三际」,跟这个符号所表的没有两样;这个符号里面看到「竖穷三际,横遍十方」。佛经里面常讲,「十方三世佛,共同一法身」,「孝」这一个符号就是法身的代表,就是虚空法界一切众生的一个代表,中国用这一个字。你要是不了解孝的道理,你怎么会明了?孝的德行你怎么会生得起来?这个符号里面无所不包。

  《华严经》上讲:「情与无情,同圆种智。」有情,我们今天讲动物;无情,现在人讲的植物、矿物、自然现象,都是自性变现出来的东西。所以「孝」这个字,它代表的是虚空法界一切众生,本来就是这样的,佛家讲「法尔如是」。「孝」这一个字的理论深广无际,落实是落实在父子。我们仔细观察,婴儿初生下来,父母对他的关心、疼爱,那是自性的表现,自自然然流露出来。再观察婴儿两、三岁的时候,到三岁,懂事了,没有不爱父母的,天性如是。所以「孝」这一字是天性,出自于天性的。

  可是,人如果没有得到好的教育,天性很容易迷失。后天的教育非常重要,后天必须要接受圣贤人的教育。什么叫「圣」?「圣」这一个字,它的定义是对于宇宙人生、万事万物通达明了而没有错误,这种人我们就称他「圣人」;换句话说,圣人要用现在浅显的话来说,就是个明白人。我们凡夫对于宇宙人生事理因果完全不通,通达了,这个人就叫圣人,不通达就叫凡夫。中国人叫「圣人」,印度人称「佛陀」,佛陀就是圣人,西方人称「上帝」、称「神」,其实一桩事情。我们仔细读诵世界上所有宗教的典籍,我们就明了,他们写经典的那些圣人,他对于宇宙人生的大道理都懂得、都通达,没有两样。

  使我们想到观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,他就现什么身;观音菩萨没有一定的相状,随众生的心,变现不同的相状。《楞严经》所讲的「随众生心,应所知量」,《普门品》讲的三十二应,应以什么身得度,他就现什么身,应当跟众生说什么法,他就说什么法。所以佛没有一定的形相,无有定法可说;这是真实智慧,决定没有定法可说。就好像一个好的医生、一个大夫,大夫有没有好的处方?没有。他给你诊断,诊断完了之后,给你处方;绝对不是先预备一大堆好处方来给你看病,那你一定吃得不对。「你没有照我的药方害病,我的药方不错,你病害错了」,哪有这种大夫!

  诸佛菩萨、世间宗教里头的圣人都了不起,所以我们从佛教的观点来看,所有宗教的众神都是佛菩萨化身,全是佛菩萨。我这么一说的时候,许多天主教的神父、基督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我说:「从你的眼光来看,诸佛菩萨都是上帝的化身。」他一听,咱们摆平了,就没事了。是一不是二,不要再吵架了,不要再争执了,确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样,不同的宗教是我们这个身体不同的器官,不同的族群是我们身上不同的部位,一个身体;哪个地方有一个细胞出了毛病,我们整个身体都不自在,一个道理。「虚空法界是一个法身」,这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白了,然后孝道的意思你就通达明了,你也懂得如何落实。

  儒家学说建立在孝道的基础上,佛法基础也是建立在孝道的基础上,往后无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经里面明显的告诉我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」,尽孝的范围就扩大了,孝顺一切众生,这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作,违背了佛陀的教诲,违背了圣贤的教诲,我们细细将儒、佛学说合起来看,更容易明了,更容易体会。所以孝道的落实,就是「亲民」;亲民用现在的话来说,就是「仁慈博爱」,对象是一切众生。

  末后告诉我们,明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟,达到「至善」;人的一生在世间,这是一桩大事情。「至善」是什么?至善就是作圣、作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样,古人读书「志在圣贤」。学佛的人,我为什么来学佛?我学佛志在作佛。作佛,才是至善;作圣人,这才是至善。「止于至善」就是立志作佛、立志作圣人,我们的心就定了,不会被外面境界诱惑了,不会被外面环境动摇了。你的心定了,「定而后能安」;安,你得自在,你得快乐。「安而后能虑」,虑是智慧,智慧开了。最后,「虑而后能得」;得,你所希求的至善得到了。我们一般人讲,你学佛,证得了佛的果位,你学儒,你得到了圣人的境界,儒佛讲的没有两样。这是讲一个「孝」字。

  「孝」字落实在我们生活里头是「养」,所以第一句是「孝养父母」。不但父母日常生活我们要照顾,天经地义;但是现在外国人不养父母了,中国还有这个观念,可是现在这个观念已经逐渐淡薄,这是我们民族意识的危机,我们有没有警惕到?养父母的身,算是尽孝吗?不算,古人举的例子太多了,动物都有养父母的;要懂得养父母的心,养父母的志。

  如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼,这就不孝。少年时候,在学校念书功课不好,父母操心、忧虑,不孝;身体不好,不孝;总而言之,你叫父母操心。不尊敬老师,不和睦同学,都叫父母操心,这个不是养父母了。长大,学业完成,结婚了。结婚之后,兄弟因妯娌不和,父母也操心。你自己再生小孩,儿孙不和,父母又操心,父母操一辈子心。尽孝不容易!踏进社会,我们举一个例子说,你在公司服务,你不能够忠于老板,不能够跟同事互相合作,不能够善待你的部下,全是不孝。你才晓得孝的范围之广大,把我们全部的生活都包括进去了。这是讲我们怎样养父母的心,叫父母心安快乐,这才是个孝子。

  但是还没有能真正叫尽孝,为什么?父母之志,你有没有想到?这是父母对你的期望。世间人常讲「望子成龙,望女成凤」,你成不了龙、成不了凤,不孝。「龙」是什么?龙是佛,龙是圣人。换句话说,你没有能够修养自己达到圣贤的地位,没有能够做到兼善天下的善行。父母对你,「你物质生活照顾了,也能叫我很快乐」,可是父母对你的愿望,你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满,为什么?还有一品生相无明没有破。「孝养父母」这一句话,做得圆圆满满一丝毫欠缺都没有,是谁?如来果地,等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看,佛法,不但释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛教化众生就这一句。

  人家要问:什么是佛法?佛法是孝养父母,奉事师长;它不是宗教,它是教育。我们仔细从经典里面观察,释迦牟尼佛一生他所为的,实实在在讲,是对于虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什么样的人?我们要用今天定位,他是一位多元文化社会教育家。当年他在世,他是一位多元文化社会教育的义务工作者,值得人尊敬;不但我们人尊敬,神也尊敬,十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的,他没有向任何人提出要求,彻底的付出。他不消极,每天教学,跟大家上课八个小时,四十九年不休息。我们没有在经典上看到释迦牟尼佛什么时候去度过假,释迦牟尼佛没度假的,一年三百六十天一天休假都没有,真精进!都是给后人做榜样的,那是一个彻底觉悟的人。

  这是「孝养父母」,我用这一点时间粗说这一句的大意,希望同修细心去体会。我们要恢复性德,要想超越轮回,超越十法界,这四个字重要!如果这个根基疏忽了,在佛法无论修学哪一个法门,都不能成就。像我们盖房子一样,不管盖什么式样,不管盖的是高、盖的是矮,这是地基、这是基础,你没有基础,你决定不能成就。孝道要谁来教你?要老师。所以佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。

  第二句「奉事师长」。中国旧社会里面,老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》里面看到的,古人的风俗习惯跟现在不一样,古人对于成年人,男子二十岁行冠礼,戴帽子。行冠礼,你是成年人了,不可以把你当小孩看待。女子十五岁行笄礼,梳头,成年了。成年,人家尊重你,不称你的名,你的平辈兄弟朋友送你一个字,我们讲「别号」,称字不称名了。一生能够称你名的人只有两个人:一个是父母,一个是老师,你才晓得老师跟父母是平等的。如果你成年了,人家还称你的名,你就有罪了,不把你当人看待了,那个很严重。我们在古书里头看到,皇帝对于大臣都称字,不称名,恭敬,敬大臣。如果皇帝称你名,你犯法了,你有罪了,你应该判刑,那就不称你的字,称你的名。

  所以我们从古礼里面来看,学生对于师长跟对于父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们,我们才懂得做人,这个教学是「明明德」的因由。我们为什么能明德?为什么懂得孝养父母?老师教的。所以对于老师要奉事,奉事里头最重要的是依教奉行。老师教导我们,我们要有信心,要能理解,要把它切实做到,这样才不辜负老师,这是老师的好学生。如果对于老师所教的不相信,决定不能跟他学,这个老师再高明、再好,有道德、有学问,你对他没有信心,你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的,选择你最尊敬的这个人就成了。

在佛门里面,我们看看古大德的参学,这个例子很多,亲近一位大德,一谈完之后,他告诉你:你的因缘不在我这里,你的因缘在什么地方,你到那里去求学,一定会成就。他有能力指点,他不能教,什么原因?文字上没有详细记载,但是我们能想象得到,他来参访,当然一定谈话很多,古人不会记录那么详细,一定问问:你多大年岁了?你姓什么?你家在哪里?过去学些什么?你喜欢些什么东西?你对于哪些人最佩服、最尊敬?他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个,「那是你的老师,你到他那里去学,你就会成就,你在我这里不会成就」,把你介绍到别人那里去了,就是这么个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师,他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬,他跟我们讲的我们不会去做。不会去做,哪能成就?我们懂得这个道理,也会指点别人,不会把人家的路指错。

  佛法是师道,佛法不是神道、不是宗教。民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演,这个讲演很着名,当时也震撼了全国的佛教界,他的题目是「佛法非宗教非哲学,而为今世所必需」,他讲这个讲题。那个时候的第四中山大学就是现在的南京师范大学,他的讲演由他的学生王恩洋居士笔录,出了一个小册子。我是一九七七年在香港讲经看到的,他分析得很清楚。他在这个讲演里头做了两个结论,他说宗教是迷信的根源,哲学是斗争的根源,佛教不是宗教也不是哲学,佛教是智慧的教育、智慧的教学,唯有智慧才能解决一切问题,又何况它是真实究竟圆满的智慧。

  孝道、师道我们明白了,怎样在我们日常生活当中去表现?那就是后面这两句话,后面两句是落实,「慈心不杀,修十善业」;这两句要是做不到,你对父母不孝,你对老师不敬。这里面特别讲存心。圣贤人、佛菩萨他们存心是仁慈的,儒家讲仁,佛家讲慈悲,「仁慈博爱」是世出世间所有圣贤、所有宗教创始人共同的一个善心,真诚的善心;在佛法里面讲真心,真心是仁慈博爱,大乘佛法里面讲菩提心,菩提心也是仁慈博爱。菩提心讲得最具体、讲得最明白就是四弘誓愿。第一句「众生无边誓愿度」,这是慈心。众生,没有分国土,没有分种族,没有分宗教。对待一切众生,要平等心、清净心、真诚心去帮助一切众生,众生有苦有难,无条件的去帮助他们。「度」这个字,用现在的话来说,就是帮助、就是协助,帮他解除苦难。苦难的根源是什么?是对于宇宙人生真相迷惑不了解,这是一切苦难的根源。所以,帮助他虽然是方方面面,最重要的是帮助他开悟,也就是帮助他破迷为悟,这是真实的帮助,究竟圆满的帮助。他没有衣服穿,你送他衣服,没有东西吃,送他食物,这帮助是一时,解决不了问题,一定要他自己觉悟,要他自己智慧现前、能力现前。

  智慧、能力都是自性里头本具的。佛在《华严经》上说得好:「一切众生皆有如来智慧德相。」德是德能、能力,相是相好;一切众生的智慧、能力、相好,跟诸佛如来没有两样。我们今天智慧、能力、德相为什么变成这个样子?这是我们迷失了自性,所以才变成这个样子。怎么迷的?我们今天没有办法离开妄想、分别、执着,佛说这三种东西害了我们。我这个说法大家好懂,佛学的名词叫「见思烦恼」,就是执着,「尘沙烦恼」就是分别,「无明烦恼」就是妄想。用佛学名词来讲不好懂,我们换换名词,大家就很容易体会到了。如果我们真的能把妄想分别执着统统放下,智慧就现前了,相貌会改,相随心转。不但相貌会转,风水也会转。什么叫「风水」?我们居住的环境,居住的环境也会转变。所以看相、算命,他们也懂得这一套,所谓是「福人居福地,福地福人居」。所以佛在没有教我们学习之前,先跟我们讲三福,我们有福了,福人就居福地。

  所以培养慈悲心就是培养真心,我们对于一切众生,要以真诚、平等的慈悲心处事待人接物。清净平等是真心、是正常的心。真心、正常心永远不会生病,我们这个世间人为什么会有这么多病苦?你的心不正常、不清净、不平等,就容易变成病毒。不清净、不平等果然变成了严重的病毒,这病毒是什么?贪瞋痴,叫三毒。内有三毒,外面就有感染,内外交感,人怎么会不生病?病是这么来的。怎么样把三毒拔掉?清净心、平等心现前,三毒烦恼就拔掉了。从清净平等里面生慈悲心,慈悲是平等的爱护一切众生,这是你的真心,这就是你的本性,就是儒家讲的「明德」。再落实到我们日常生活行为,就是十善业道。佛在《十善业道经》里面教导我们,一切菩萨,他们有一个方法能断一切苦恼,一切苦恼是讲十法界。这个方法是什么?佛跟我们说出,「昼夜常念善法」,你的心善,昼夜常念善法;「思惟善法」,你的思想善;「观察善法」,你的行为善;「令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂」。世尊这一段的开示非常重要!

  我们想要求生西方极乐世界,西方极乐世界是什么样的环境?佛在经上明白告诉我们,那个地方是「诸上善人俱会一处」,我们要不善,怎么能去?阿弥陀佛慈悲来接引我们,到了极乐世界,那些人拒绝我们,不让我们进去,那也是枉然。为什么?这里都是善人,你来一个不善的,你不是把这个环境染污了?决定不容许有不善的人进去。所以世尊在此地把条件给我们开出来了,我们一定要修十善业道。落实十善就是落实孝养父母,落实十善就是落实奉事师长,学佛的同修要在这个地方下功夫。十善,我想每一个人都会记得,这是佛法修学的基本法,不从这个地方做真功夫,你就不是学佛,你不是佛的学生,你也不是父母的孝子。十善:身三、口四、意三。身三,第一条「不杀生」,不但不杀生,如果令一切众生因我而生烦恼,我就错了。

  中国人讲到孝道,首先我们就想到大舜,舜王真的把十善业道落实了;那个时候佛教没有传到中国来,他的所作所为跟十善圆满相应。由此可知,十善不是学来的,是性德自然的流露。舜,一生只见自己过,不见别人过,跟唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的完全相应。六祖讲「若真修道人,不见世间过」,人如果能够只见自己过,不见别人过,你的道业有成就;道业不能成就的人恰恰相反,只见别人过,不见自己过,这个人无论他怎样勇猛精进,都不能成就,根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对,我没有什么不对,这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处,我们要向他学习;看到别人的不善处,回过头来反省我有没有,我要有,赶紧改正过来。于是,「世间的善人、不善人,都是我的老师,都是我的善知识。不善人造的不善事,他是来教我的,让我反省的,未必他做的真不善」,我们常常用这种心态来学习,这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事,难在我们自己不知道怎么样修学,我们学错了。所以决定不可以恼害众生,要成就自己圆满的性德,对于真正不善的人,要用真诚至善去感化他。

  上一次我在香港,亚视来访问我的时候,何守信先生提了一个问题,他说他从前读书,读过孟子主张性善,「人之初,性本善」,荀子主张性恶,「人之初,性本恶」。他说:「我搞了几十年都搞不清楚,到底人性是善、是恶?」我跟他说:「那是学生的见解,见解不圆满,老师的见解就圆满了。」老师是谁?老师是孔老夫子。孔老夫子说人之初,「性相近,习相远」。「性相近」跟佛讲的自性是一样的,佛性;从性上看,「一切众生本来成佛」,那叫至善。孟子、荀子是贤人,不是圣人,所以他们讲的善恶是习性,不是本性;诸佛菩萨看一切众生是看本性,不是看习性;习性有善恶,本性没有善恶,我们要懂这个道理。我们要学佛菩萨、要学世出世间大圣大贤,看一切众生的本性,不要去看习性,习性不是真的,本性才是真的。习性染上不好的习气了,可以改的,我们要有耐心、要有智慧、要有善巧方便,帮助他回头、帮助他改正。我们有义务、有责任,为什么?所有一切众生跟自己同一个法身、同一个本体。这样学佛,这样做学问、做功夫,你才会有成就,你才能够转迷为悟,转恶为善,转凡成圣。不管你现在过的是什么样的生活,你是什么样的身分、什么样的地位,你的前途一片光明,佛家讲的金色光明。对于世出世间一切法,性相、理事、因果,清清楚楚、明明白白,你不再迷惑,你通达明白了,你怎么会伤害众生?不但是众生侮辱我、欺负我,陷害我,杀害我我也不会怪他,我也没有看到他有什么不好。

  大家《金刚经》念得很多,你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体,忍辱仙人有没有看到歌利王的不善行?没有看见。这个故事详详细细记载在《大涅盘经》里面,《金刚经》说得简单,详细的故事在《大涅盘经》。「歌利」是梵语,翻成中国的意思,我们中国人讲「无道昏君」、「暴君」,是这个意思。但在忍辱仙人的眼睛当中,他没有什么不善。何以忍辱仙人不像我们一般见识?忍辱仙人看一切众生的本性,本性是至善的;他做出这个不善的,「一时糊涂,这个可以原谅的,用不着放在心上的」。你看看人家用什么心处事待人接物,用什么眼光来看事,所以他能作菩萨,他能作佛。我们用错了心,也用错了眼,因此起心动念、言语造作无量无边的罪业,搞成六道轮回,搞成了三恶道,这是我们自己的过失,决不是别人的事情。所以真正修行人,哪里会怨天尤人?凡是怨天尤人,都是对于事实真相不清楚、不了解,这里头产生了误会,这就是迷惑颠倒。所以我们在事相上修,永远生活在感恩的世界,这是佛弟子、这是孝子所应当学习的,应行之道。

  不偷盗。第一个是不杀生,第二个是「不偷盗」。不偷盗,我们用最简单的话来说,决定不可以起心动念占别人的便宜,如果有这么一个念头,这叫「盗心」,你还没有犯盗戒,你的盗心起来了,这就错了。佛弟子念念要存布施的心、要存供养的心,怎么可以存占人便宜的心?这个心不可以有。念念要帮助一切众生,念念要念着施舍。舍,得大福。我们看到世间人,有很多有福报的人,福报从哪儿来的?如果是天生下来就有福报,我应该也有福报,不可以说不公平,不能有差别。这个差别是过去生中人家修福,这一生人家得福报,业因果报,自自然然的感应。我前生没有修福,这一生就没有福报。人家现成发财的生意交给我,我做几天就赔本了,为什么?命里头没有福、没有财,这个事情哪里能勉强?

  「佛氏门中,有求必应」,现在人想求福、求财,佛会教你发财,真的发财了,一点都不假。怎么样会发财?财布施。我用财力帮助别人,自己得财富。愈施愈多,不要以为施掉之后,「我统统没有了,我明天生活怎么办?」你要想到这个,你就不敢布施了,你就不相信佛的话了,对佛讲的不能相信、不敢相信,你还是相信自己的妄想分别执着,这个错了。真正相信佛,佛教我们做的我们真做,做了之后果报果然现前。所以舍,「舍」下面是「得」,舍你就得到了,舍财得财,舍法得法。所以法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。这三样东西人家都要,想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿,他又不肯修,不修因,哪来的果报?如果真的明白这个道理,晓得事实真相,接受佛陀教诲,依教奉行,偷盗的念头没有了,从根拔掉了。

  我们懂得。我年轻的时候受了许许多多的辛苦,前生没有修财布施,生活非常艰难。我的老师方东美先生,人也非常聪明,前生也没有修财布施,一生教书,拿一点钟点费过日子,生活过得很辛苦。我们学佛之后,恍然大悟!学佛之后,虽然每个月收入很微薄,除了生活必需品之外,统统去布施,去做好事,这几十年当中愈修愈自在,感应不可思议。佛在经上讲的这些理跟事,在我身上都应验、都兑现了。所以我愈来愈相信,信得愈真,行得也愈切。

  大家晓得我的法缘很好,过去在新加坡演培法师有一天特别请我吃饭,我问他老人家:「你今天为什么请我吃饭?」「今天我有一桩事情要向你请教,你要教教我。」「我不敢当。」他是我的前辈,我说:「什么事情?」他说:「你的法缘很好,你能不能教教我?」我说:「这个事情很简单,布施。布施,法缘就好了。」财布施、法布施,我到任何地方讲经,人没有到,结缘的这些经书、录像带、VCD统统都到了,无条件的跟大家结缘,要多少,你拿多少,法缘就是这么来的。如果我要跟别的法师一样,我接受供养我就盖个大庙,我的法缘就没有了。很多法师跟我同时出家、同时出来的,他们都有很多道场,我一个道场都没有,这是什么?这是法布施带来的智慧。释迦牟尼佛一生没有道场,我向他学习,跟他看齐,一生住别人的道场,尊重别人。

  道场是学校,这个我们要知道。现在佛教道场称「寺」,寺是什么意思?现在懂得「寺」这个意思的人已经不多了,寺是学校,是政府办事的机构,外国人叫 office ,我们现在叫「办公室」。你们如果到中国去观光旅游,你看看北京的皇宫,里面寺的名称还有。古时候直接属于皇帝管的办事的机关称「寺」。寺是什么意思?寺是永远存在的机构,寺是「继嗣」的意思,就是继续不断,这个机构永远不能够撤消的、不能更改的,称作「寺」,是皇家的机关。宰相下面的机构称「部」、称「院」,那个可以撤消、可以更改的,寺不能更改。中国古时候的帝王对于佛陀教育直接用「寺」的名称,非常的尊重。寺里面的方丈住持是校长。寺是办什么事情?佛事;是佛陀教育机构,从前是这种性质的,所以在里面翻经、讲经、教学,这是佛寺,与宗教完全不相干。宗教称「庙」,寺跟庙不一样,庙是宗教。我们一定要了解名词的意义,名不正则言不顺。

  现在大家对「寺」的意思完全不知道,夏莲居老居士提出一个新的名词,叫「学会」;「学会」,大家看到这个名词很新,不至于发生误会,所以净土宗的寺院,他老人家改作「净宗学会」,好!使人耳目一新,不至于迷惑了。所有佛家的道场、教学机构,统统改成学会,天台宗的「天台学会」,楞严宗的「楞严学会」,「法华学会」、「华严学会」,这样人家一看就晓得这是教学的机构,不至于想到迷信。所以,我们如何帮助社会转迷为悟,不能不用一些新的名词。所以夏老居士提倡,我很赞同,但是我没有奉行。一直到我到北京访问,见到他的学生黄念祖老居士,黄老居士劝我:「法师,你在全世界弘扬《无量寿经》,你应当提倡净宗学会。」我说:「好,这个附带的。」于是每一个地方讲《无量寿经》,都在那个地方成立净宗学会。其实净宗学会就是从前古老的「莲社」,跟莲社的性质完全相同。每一个净宗学会都是独立教学的机构,我们当中彼此互相帮助,但是行政、人事、财务各个都是独立的,没有统辖、没有组织。这样我们才心安理得,真正是一种道义的结合,做到互助合作,来推动佛法的教学。

  十善第三条「不邪淫」,这一条关系非常非常重大,因为今天整个世界的动乱,根本的原因是家庭伦理教育丧失掉了。古时候对于家庭教学,比什么都重要,因为家庭是社会基本的组织,家庭出了问题,社会就会动乱,世界就不会和平。家庭的核心是夫妇,夫妻好合,家庭和睦,社会安定,天下太平,关系太大太大了。所以这一条戒律非常重要,务必要遵守。不遵守这一条,这个罪过结罪不是两个人的事情,不是你一家的事情;因为你对于社会安全有责任,对世界和平有责任,夫妻不和,社会动乱,天下不太平,你有分。谁造成的?你造成的。这个道理发现的人不多。

  夫妻结成夫妻的时候,双方都看对方的好处,都包容对方的缺点,所以两个人结婚;结婚之后,专看对方的缺点,不再包容对方的好处,麻烦就来了。所以佛不能不讲、不能不学,希望夫妻永远互相尊重,互相敬爱,互相包容,看对方的长处,不要看对方的缺点,才能够百年好合,维系社会安定,世界和平。我常常看到哪个地方报导,「这个地区离婚率这么高」,我说:「糟糕了,这出了问题,出了大问题!」问题非常严重。离婚率如果超过百分之五十,现在很多国家地区超过百分之五十,不得了!他生下的儿女都变成单亲,单亲失去了父母之爱,他有怨恨、他有不平,他长大之后就是社会动乱的因素。所以夫妻离婚,造的罪业比什么都重。过去有人问我,我直接了当:「离婚的罪恶就是堕地狱。」所以这不是两个人的事,它影响太大了。

  这是十善的前面三条:不杀生、不偷盗、不邪淫,意义深广无限。我们今天讲只讲到世界、世界和平,其实再要扩大,扩大到虚空法界,这是真的,一点都不假。再说太大了,人很难理解,我们只讲到今天居住的地球。整个地球的安危在夫妇好合,这是佛家教学、儒家教学、所有宗教家教学衷心的期望。今天我们就讲到此地。

 诸位法师,诸位大德居士:昨天我们将净业三福第一条四句里面的「修十善业」讲了一段。十善第二段是口业的四善:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。世尊在许许多多经论里头教人断恶修善,多半都是依照身、语、意这个排列方式。而我们在《无量寿经》上看到世尊教我们修学的纲领,他的排列顺序跟一般经论不一样,他把口业摆在第一,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这个用意很深很深。众生造恶,做一些不善,口业是最方便、最容易,也造得最多,所以佛把口业摆在第一,这个用意很深很深。

  第一条就教给我们「不妄语」。今天的社会,许许多多同修告诉我:「不妄语不行,不妄语我们处处要吃亏,处处都得不到利益。」我们学佛到底要不要遵守佛这一条的教诫?如果我们仔细去思惟,冷静的去观察,要问问自己:我们是不是还想继续在六道里头搞轮回?还是希望在这一生永脱轮回,去作佛、去作菩萨?这是我们思考的第一个大前提。如果我们希望在这一生当中永脱轮回,不再搞三界六道的事,我们就一切要顺从佛陀的教诲。如果继续要搞六道、搞三途,那就可以随顺自己的意思。这个事情佛都不勉强人,我更不敢勉强了,我只能够点到为止,诸位自己去选择。你要问我,我可以告诉你:「我选择这一生永脱轮回,我不再搞六道生死轮回了。」一切随顺佛菩萨的教诲,佛教我们怎么做,老老实实的去做。

  不妄语,决定不欺骗任何一个人。他欺骗我可以,为什么?他是六道轮回的人。我欺骗他不可以,我要跟佛菩萨学。不怕吃亏,不怕上当。人生在世,很难活到一百岁,纵然活到一百岁,这一百年的时间很短,吃一百年的亏、上一百年的当,而后就到极乐世界去作佛,值得!这个帐我们要算清楚,到底哪个有利、哪个有害,一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以,不妄语是正确的。人与人往来、人与一切众生往来,最重要的是诚实,言而有信。

  第二,「不两舌」。两舌是挑拨是非,这个罪业非常之重。佛在经上告诉我们,两舌的果报在拔舌地狱。诸位读《地藏菩萨本愿经》,地狱里头有拔舌地狱,拔舌地狱是造什么样的罪业?两舌,挑拨是非。第三种,「恶口」。恶口是说话粗鲁,说的话很难听,让人听起来很不舒服。第四种,「绮语」。这个也非常的严重,花言巧语,目的是欺骗众生。有一些同修问我:「哪些是绮语?举个例子让我们明了。」现在这个例子太多了,歌舞场合里面种种的表演,就是绮语。今天讲的「文艺」,名字很好听,文艺、歌舞演出,古时候有没有?有。《论语》里面,孔老夫子「删诗书」,对于礼乐他守住一个原则,那个时候的诗歌就是现在的民谣,搜集起来,重新加以审定,审定的标准是三个字:「思无邪」,这是正面的文艺效果。

  今天是唯恐你的思想不邪,电视、电影,歌舞、戏剧,都是教你邪思邪行、杀盗淫妄,都搞这些。尤其是暴力,年轻的小朋友常常接触这些画面,常常观赏这些表演,有意无意之中就培养成暴力是正常的观念。在外国有同修告诉我,现在许多一般人称为先进的国家,倡导的是「贪婪是社会进步的动力」;换句话说,贪瞋痴是社会进步的动力,这还得了吗?我来的头两天,新加坡《联合早报》刊了一篇很大的广告,「贪心是无罪的」,很大一篇,他们拿来给我看,我看了也不能不迎合现在社会大众一般观念:「没错,贪瞋痴是社会进步的原动力,什么社会?地狱、饿鬼、畜生。」

  佛陀今天告诉我们,五戒十善是人天社会进步的动力。一般人认为佛教讲到戒律都是消极的,消极怎么能推动社会进步?这是对于佛法完全不认识、完全不理解。而我们佛教四众弟子,特别是出家众,我们的表现确实给社会大众看到消极,我们做错了,我们就不懂得佛教的教义,不知道佛陀在经典教导我们是些什么;换句话说,连基本的净业三福我们都不懂,我们都没有做到,如果懂得,你一定去做。你要说消极,释迦牟尼佛是我们的典范,是我们最好的老师,他是从事于社会教育工作,不要待遇、不要薪水,每天只接受信徒一钵饭,他需要的就这么多,日中一食,树下一宿,每天跟大家上课八小时。你到外面去找,找遍今天全世界,找老师不要拿待遇的、不要钱的,每天上八点钟的课,找遍全世界也找不到一个。这不是积极是什么!所以,我们要拿出事实来答复别人的疑问。佛教导我们,我们在今天这个社会上,我们自己要知道自己是什么身分,自己从事于哪一个行业、哪一种工作,全心全力站在自己岗位上,把自己的工作做到第一、做到最好,昨天跟诸位说的「止于至善」,就是做到尽善尽美,这是消极吗?不为自己,为社会、为人民、为众生。对自己,的确人家看到是消极;但是我们对社会、对众生、对人民,是无比的积极。非常可惜,我们出家弟子没有能做到。

  我们在全世界,现在我们的培训班同学,这一段时期跟着我,我给你们大家做个样子,我向释迦牟尼佛学习,哪个地方请我们去讲经、去教学,我们没有理由推卸,这是我们的本分,是我们的职责,但是一分钱不能要。释迦牟尼佛讲经说法没有收大家的供养,我们如果要是收供养,上一堂课要谈钟点费,这成什么话!这就是裨贩如来,这是买卖佛法,罪过就很重。同修们自动供养,供养的我们决定供养常住,自己一分钱不可以带走,跟常住结法缘,这样将来全世界人都欢迎我们去讲经说法。为什么?我们给他带来人气兴旺,带来财气,他欢喜。如果我到这里来,一皈依,徒弟我都收了,钱财我都掳走了,这个地方的常住说:「这个法师下次不再请他了。」法缘怎么会殊胜的?释迦牟尼佛教我们的,我们要依教奉行,决定舍贪瞋痴,名闻利养什么都不要;我们所要的是讲台,要的是每天研究讨论佛陀的教诲,自利利他。天天在接受佛陀教诲,把我们所得到的殊胜利益与社会大众共享,这是正面的,这不是绮语,我们一定要懂得。

  意三条:不贪、不瞋、不痴。这是贪瞋痴,昨天跟诸位提示,「三毒烦恼」,我们决定要从内心里面把三毒拔除,没有贪瞋痴。贪瞋痴没有了,跟诸位同修说,戒定慧就现前。转贪心为戒行,转瞋恚为禅定,转愚痴为智慧,贪瞋痴的反面就是戒定慧,戒定慧还需要去学吗?断贪瞋痴,自性戒定慧就现前。这四句是第一福,人天福德,这里头的意思要清楚、要明了、要认真的学习。

  三福第二条有三句:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。今天上午我们时间很匆促,在此地跟诸位举行了一个三皈五戒的仪式,没有时间跟大家讲解。但是我们过去专门以这个题目做了三次的讲演,都保留着有录像带,现在都制成VCD;另外有同学依照录像带写出文字,《三皈传授》,比较说得清楚、说得明了。接受三皈的同修,无论你是在哪一个道场,无论是哪一位法师传授,这都无关紧要,最重要的是要明了三皈真正的意义。

  「三」,这是三个条目,「皈」是回归、回头,「依」是依靠。这三条,我们一般的讲法都是讲佛法僧三宝,这个说法没错,但是现在人听「佛法僧三宝」,把意思统统错会掉了,这怎么办?这一桩大事情,我们不敢轻易更动,可是唐朝时候禅宗六祖惠能大师他老人家改了,改得好,这是我们的模范。他老人家传授三皈,就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他不是这个讲法;你们把《坛经》拿出来看就知道,他讲的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我们晓得他老人家完全是从三宝意思上说,这在翻经的话,这是「意译」。

  「佛」是什么意思?佛是「觉悟」的意思。我们念这一句「阿弥陀佛」,有什么功德?你们天天在念,念了阿弥陀佛保佑你?没有,哪有那么便宜的事情,念一下,阿弥陀佛就保佑你了。你要是懂得「阿弥陀佛」的意思,就保佑你了,一点都不假。「南无阿弥陀佛」,「南无」是印度话梵文音译,什么意思?皈依;「南无」就是「皈依」的意思。「阿弥陀」翻作「无量」;「阿」翻作「无」,「弥陀」翻作「量」,「佛」翻作「觉」。这一句名号的意思是「皈依无量觉」,我每天从早到晚对人、对事、对物不可以迷惑,一定要觉悟;这六个字是把我们的自性觉唤醒,我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉就是皈依阿弥陀佛;这句阿弥陀佛念得声声唤醒自己,无量无边的功德,真的保佑你了。你一天念到晚,看到人、看到事、看到物,还是迷惑颠倒、还是愚痴,还是会起贪瞋痴,你这一句阿弥陀佛白念了。念阿弥陀佛的人不会有贪瞋痴,不会有自私自利,不会有名闻利养,不会有贪瞋痴慢,都念光了,这一句佛号功德多大!我们今天只会唱歌,意思完全不懂,这怎么行?希望大家从今而后都会念,都懂得意思。

  密宗念咒也是这个意思。我早年学佛,第一位亲近的善知识是密宗的章嘉大师,他传我一个咒,六字大明咒,教我念「嗡嘛呢叭咪吽」,我会念,我问他:「什么意思?」他老人家告诉我,「嗡」是「身」,这个「身」是佛家讲的三身:法身、报身、应化身,统统包括在这一个字里头、一个音里头,嗡。不仅是佛法,这一个字的根源是从印度教来的,但是佛给它解释更圆满;印度教里面这一个字是「宇宙万有」,它是这个意思,而佛讲得非常详细,法身、报身、应化身,这也把宇宙万有都包括了。「嘛呢」是「莲花」,我们在佛经上常常念到,咒语上「嘛呢」是莲花;「叭咪」是「保持」;「吽」是「意」。你懂得这个意思,这是古印度的文法,要用中国的文法来讲,「保持自己的身心像莲花一样」。莲花出污泥而不染,所以念这一句「嗡嘛呢叭咪吽」要保持自己身心像莲花一样出污泥而不染,你说多好!念经不解其义,那怎么行!一定要懂意思,才能提得起自己的观照功夫;我们净宗讲「观想」,你才能提得起自己的观想。

  「皈依佛」是觉而不迷,从迷惑颠倒回过头来依觉悟。「皈依法」,法是正知正见,从错误的想法、错误的看法回过头来依正知正见,这叫皈依法。僧,不是指这些出家人,我们看到这些出家人,不管他怎么样,与我不相干,就要想到「六根清净,一尘不染」。「皈依僧」,僧是清净的意思,从一切污染,今天的污染严重,思想的污染、见解的污染、精神的污染、生理的污染,污染太严重了,从种种污染回过头来,依清净心,身心清净,这叫皈依僧。所以,佛传授我们这三皈,全是自性三宝,我们自己真心本性里头本来具足的。现在我们迷了,把自性三宝失掉,如何能够恢复?这就要常常念着三皈依,要回头,要依靠。

  可是我们今天是凡夫,我们今天确确实实是迷而不觉、邪而不正、染而不净,在这个状况之下,我们发心学佛,怎么办?唯一的方法,依靠佛陀的教诲。世尊灭度之前,教导我们的「四依法」,传给后世。第一条「依法不依人」,法是经典,你所讲的这些东西、教我的东西,没有经典、经文做依据,我不接受,我不能够相信你;你所讲的、你所说的、你所教的、你所行的,决定要依靠经典,这是佛教导我们头一条。第二条教给我们「依了义不依不了义」。什么是「了义」?用佛法讲,契我自己的根机,我自己学了立刻就得受用、就得好处,这是了义;我学了没有用处,学了也做不到,这对我就是不了义。换句话说,适合我的程度,适合我的工作,适合我的生活方式,适合我现前的社会环境,种种都能够适应,这是了义,这个东西学了马上就有用处,学以致用;如果学了这个佛法没有用处,白学了,我们得不到利益,那就叫不了义。所以佛教我们「依法不依人」、「依了义不依不了义」,这两条开示非常重要,我们有没有遵循?

  所以人说的,人怎么做的,做得再久,我们在经本上读到了,产生怀疑。譬如诸位看到我们搭的衣,我们全是染色衣,咖啡色的染色衣;一般道场法师们搭的是黄海青、红祖衣,我们也沿袭很多年。台北华藏图书馆韩馆长往生的时候,我在病房里给她助念,我突然想到,我们的衣着不如法,因为佛教我们用染色的。诸位要知道,佛陀的用意是多元文化社会教育,红黄蓝白黑是正色,是一元的,不是多元的。所以这个染色衣,红黄蓝白黑染在一起,这是多元文化,这是多元的代表。我们想到这个问题,所以我就想到我们这个衣着要改,改成染色、咖啡色的。当时我就通知台北专门做僧服的店,我们家里有二十多个出家人要做衣服,我就叫人打电话通知他。第二天他来给我们量衣服,告诉我:「法师,您打电话来的时候我早就知道。」我说:「你怎么知道的?」他说中午阿弥陀佛到他家里来告诉他:「图书馆有重要的事情,你要赶紧替他办。」感应道交不可思议!这个我们都记录下来,是僧服店的老板中午遇见阿弥陀佛,而且叫这个老板把衣料统统给我们准备好,赶工赶出来。我们得到这么大的启示、这么大的感应,这就说明我们这个想法、作法是如法的。这就是经读多了,慢慢、慢慢就想通了。

  我们的衣,现在很多人知道这个衣我们搭的是二十五条,二十五条是三长一短,二十五条,大家都叫「福田衣」,我们也相信这是福田衣,真正的意思也不懂。去年我接受中国宗教局的邀请做为国家的贵宾,参加去年他们建国五十年的大庆,到北京去住了几天。当中他们给我安排了一个节目,陪同我去参观北京历史博物馆,正在展览青州出土的一批佛教文物,四百多尊佛像,是北魏时代的,距离现在一千七百多年。国家宗教局长、国家文物局长陪同我去参观。我看到三尊毘卢遮那如来袈裟每一格子里面都画有彩绘,仔细一看是什么?十法界,我恍然大悟,这个格子代表什么?多元文化,不同的国土、不同的族群、不同的宗教统统在一起,格子一样大,是平等的,混合在一身,虚空法界一切众生是一个人,我懂得了,我明白了,才晓得这格子是怎么来的。处处都是表现的多元文化的社会教学,这是世尊的智慧,无时无刻不提醒我们。穿衣吃饭,吃饭是一个钵,托的所有的菜混合在一起,多元的,不是一个一个菜摆在那里,一个一个菜,那就是单元的,不是多元的。佛吃饭一个钵,所有的菜混合在一起,表示着多元文化的社会教学。

  所以我说释迦牟尼佛是什么身分?要用今天的话来说,他老人家是多元文化社会教育学家,他的身分是多元文化社会教育的义务工作者,无比的积极,他一点都不消极。我们要体会到世尊他的精神、他的大德大能大智,我们应当要效法,应当要学习,应当要发扬光大,这叫三皈依,我们真的回头了,真的依靠佛菩萨的教学。在此地,我是今天讲「三皈依」,做一个简单的补充,希望诸位同修一定要知道三皈依的意义。三皈依决定不是皈依一个法师;皈依一个法师,我在以前讲解时讲得很详细,你决定堕阿鼻地狱。为什么?你造了破和合僧的罪。「这个法师是我的师父,那个法师不是我的师父」,你在分化僧团,你破和合僧,这个罪过是阿鼻地狱。所以一定要知道我们是皈依三宝,不是皈依某一个法师。我们是三宝僧团里面的一分子,出来代表跟大家传授三皈,给大家做证明,而不是说这些人皈依我的,我就搞了一个党派,跟别人就对立了。佛法跟国土、跟族群、跟宗教、跟一切众生,永远是和睦而没有对立的。所以大家要记住,凡是搞对立,就不是学佛了,就不是佛弟子;佛弟子跟一切众生决定没有对立,和睦相处,平等对待,佛家是讲和平的。

  第二句是「具足众戒」,这一句佛教导我们要守法。「众戒」,佛陀在世的时候,印度没有统一,都是一些小部落国家,每一个部落,就是每一个小国家,有他们的法律、风俗习惯、规矩,佛弟子也是周游列国,到处教化众生,到哪一个地方就遵守哪一个地区的规矩、法律,这是「众戒」两个字的来源。像我们今天跟不同的宗教往来,我们到人家宗教里面去,我们要行礼,我们要守他们的规矩,也要像孔老夫子「入太庙,每事问」,处处向别人请教,这样才不会失礼,才能够得到他们的尊敬欢迎,我们才能沟通。对宗教如是,对族群也如是,对于不同的国家亦复如是。所以佛陀、菩萨、佛弟子,确确实实不分国家、不分族群、不分宗教,决定受一切大众欢迎。为什么?他懂得礼节,懂得守法,绝不破坏别人的规矩。

  戒经里头世尊特别还说了四条,你们在戒经通常能看见的我就不说了,你们念了很马虎念过去之后没有留意,我提出来跟你们说。《梵网经》里面佛说了两句话很重要,第一个「不作国贼」,这一条重要!决定不能破坏国家、不能破坏民族,不作国贼。第二条「不谤国主」,对于国家的领导人一定要尊重,决定不可以毁谤。《梵网经》上佛对出家菩萨说的。《璎珞菩萨戒经》上也有两句,对在家菩萨讲的。第一条「不漏国税」,纳税是国民的义务、是国民的荣耀,不可以偷税,不可以漏税,这不是佛弟子。第二个「不犯国制」,「国制」就是国家的法律,决定不可以违犯国家法律,这是佛的根本大戒。在两部重要的戒经里头所说,我们不能不重视,不能不遵守。这四条走到任何国家地区都受欢迎的,我相信每一个政府都欢迎,每一个执政的人都欢迎,释迦牟尼佛教导我们没有错。第三句是「不犯威仪」,「威仪」是礼节,我们守礼、守法,小小的礼节都不失。这是第二福,小乘人所修的佛法。

  三福第一条人天之福,第二条是声闻、缘觉之福。第三条是大乘菩萨之福。第三福是「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。第一句「发菩提心」,菩提心是什么?大慈大悲。大慈悲心平等的爱护一切众生,我们才能够牺牲奉献,为一切众生服务。你不爱他,你怎么肯为他服务?为什么要爱他?大乘经上佛常说「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」,我们要不要爱护?佛讲的话句句是真话。过去无量劫当中,我们跟一切众生什么关系?都做过亲属的关系,现在这一生到人间来,这一投胎,把过去生中事情忘掉了。什么时候你的业障消除,你阿赖耶里面的种子、无始劫的种子都能够起现行,你就忽然都想起来了,所有众生跟我的关系非常非常密切;何况一切众生皆有佛性,既有佛性,他将来决定作佛。我们对佛要尊敬,对父母要孝顺,这就是为什么用大慈大悲爱一切众生、为一切众生服务基本的因由、基本的原因、基本的道理。这是「发菩提心」里面最重要的,其它的诸位可以从「净业三福」,我们也有一个VCD流通,也有一本小册子,大家可以看,我在此地都做补充。

  净宗法门,我们一心要想求生极乐世界。净宗是大乘法门,换句话说,要想生到西方极乐世界,它的条件头一个是「发菩提心」,接着说「一向专念」。「发菩提心,一向专念」,这是求生西方净土的秘诀,诸位在《无量寿经》上看到,不论是上辈、中辈、下辈,都有这两句,可见这两句是净土修行的根本法。「一向专念」,古德强调的是执持名号,但是名号的义理深广无尽,如果是那么简单,念佛的人个个都会往生,为什么就像李炳南老居士告诉我们的,「一万个念佛人,真正能往生的两、三个」,简直不成比例,什么原因?就像我刚才所说的,只懂得这个名号的形式,不懂得名号所包含的义理,所以得不到理想当中的效果。

  古大德常说「名号功德不可思议」,我们常听,嘴皮上也会说,究竟什么功德?说不出来。在夏莲居老居士会集的《无量寿经》,前面有梅光羲居士的一篇很长的序文,希望大家把那一篇序文多念几遍。序文里头有一段,给我们一个启示。隋唐时代有许多高僧大德,包括朝鲜、日本到中国来留学的这些法师们,他们曾经做了一个统计,来研究释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,哪一部是第一?做这么一个统计。结果大家公认《大方广佛华严经》。所以后人称《华严》是世尊的根本法轮、圆满的大教。没错,确确实实他们选得妥当,《华严》确确实实是佛家教学的概论;一切经都是《华严》某一个部分的细说,总说在《华严》,《华严》称根本。然后再看《无量寿经》。《无量寿经》跟《华严经》再做一个比较,这些人看出来了,《无量寿经》第一。为什么?《华严经》到末后的圆满成就,是普贤菩萨十大愿王导归极乐,原来是生到西方极乐世界才圆满、才成就;如果没有普贤菩萨劝导大家念佛求生西方极乐世界,《华严》就没有结论、没有结果。《无量寿经》第一,把《华严》比下去了。

  《无量寿经》,夏老居士把它分成四十八品。这四十八品经,哪一品第一?我们再继续找,找第一。这是自古以来祖师大德都肯定的,第六品「四十八愿」,四十八愿是全经的核心,这是第一。四十八愿有四十八条,哪一个第一?再找,这也是古大德公认的,第十八愿第一。十八愿是什么?念佛;临命终时,一念、十念,必定往生。然后我们才恍然大悟,名号功德我们逐渐体会到。四十八愿就是第十八愿的注解,《无量寿经》就是四十八愿的详细说明,《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。这一大藏教,今天我们讲《大藏经》,一大藏教是什么?《华严经》的注解。你这么反复一观察,你才晓得世尊一代时教的核心就是一句「阿弥陀佛」,「阿弥陀佛」展开是三藏十二分教,这样我们才真正找到了世尊教学的中心点。「阿弥陀佛」四个字,意思刚才跟诸位报告了,「无量觉」,真正成就了圆满的无量觉。念佛,在一生当中就成就圆满的佛果,所以这个法门不仅仅是快速、稳当,容易修学,成功太高、太殊胜。特别在《华严》上看到,这是世尊在《华严》里面告诉我们的,「十地菩萨始终不离念佛」。十地,「始」是初地,「终」是等觉、十一地。到什么时候专念阿弥陀佛?登地菩萨。没有登地,也许你还有别的兴趣修学其它的法门;一登地之后知道,把整个佛法的总纲领抓住了。「执持名号」如果不这样详细的分析,仔细参详,「佛号功德不可思议」很难理解。

  我学佛,跟李炳南老居士十年,李老居士是印光大师的学生,他把净土传给我,劝我学净土。我那个时候年轻,对于净土教不太容易相信,但是我相信印光大师的话,也相信李老师的话,不反对而已,但让我学习有一点不甘心。我到台中去,老师问我:「学什么?」「我很想学《华严》,对《华严》特别爱好。」老师说:「这个经太大了、太长了,我没有那么长的时间来教你。」最后让我重选,我选《法华》,这两部都是经中之王。那个时候老师正在讲《楞严经》,就跟我商量:「你学《楞严》好不好?因为你学《法华》,我要另外找时间来教你,你学《楞严》,就随顺我这个讲学就可以了,我不必另外再拨时间。」我同意了。《楞严》也好,古人讲「成佛的法华,开智慧的楞严」,我就决心跟他学《楞严》。所以我学教,《楞严》是我的看家的本事,学成之后我讲过七遍。这是一部真实智慧的经典,自始至终都没有冷场,热烈的在讨论、探讨宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?非常有趣味。现代的科技、太空物理,一直到量子力学这些理论,都在《楞严经》里面,《楞严经》比这些科学家讲得更透辟。李老师往生之后,我承传他的净宗法门,所以这十几年来,专修专弘《大乘无量寿经》。这是我自己学佛的一段因缘。

发心非常非常不容易,但是发心无比的重要,不发心不能成就。我学佛的根柢更早了,是在章嘉大师会下打的基础;我跟他老人家三年,这是密宗的大德。他老人家往生之后,我到台中亲近李炳南老居士,跟他学教。我对于教是非常有兴趣,也有这个能力。章嘉大师给我奠定的根本就是看破、放下。我二十六岁,初次接触佛法,第一次跟他见面,向他老人家请教,我说:「我现在知道佛法好,无比的殊胜。有没有方法让我很快就能够入进去?」我们年轻,性子很急,他看出我的毛病,教导是对症下药。你不是性子急吗?他眼睛看着我的眼睛,看了半个钟点一句话不说,这个教学法高明!一直让整个情绪定下来,然后才说出一个字:「有。」这一个字说完之后,又没有话说了。我又要等,恭恭敬敬的等。这次等的时间短了,大概五分钟,说出两句话:「看得破,放得下。」你才能入佛法之门。我就向他老人家请教:「从哪里下手?」他告诉我:「布施,财布施、法布施、无畏布施。」所以我从那一天起,就学会了布施。头一天见面,我向他辞行,他老人家非常慈悲,送我到大门口,拍着我的肩膀告诉我:「今天我告诉你六个字,你好好的去做六年。」我真听话,为什么?被他折服,他那一种慈悲、爱护,那种稳重,令人赞叹、令人尊敬,以德感人。一生从来没有遇到过像这样的善知识,确确实实像经中所说的「那伽常在定,无有不定时」。行住坐卧,你看他的威仪,都在定中,真善知识!我这个根柢是在他那里定的,所以以后到台中学教,一帆风顺。

  发菩提心重要!发心之后,你决定能爱护众生。菩提心就是四弘誓愿。真正有帮助一切众生这个弘愿,「众生无边誓愿度」,「度」就是帮助、协助,要帮助众生,自己要有能力、要有德行,所以必须要断烦恼,烦恼不断智慧不开。智慧是本有的,不是从外头得来的。《华严?出现品》里面佛说得多清楚:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。」妄想是无明,执着是见思、尘沙烦恼,所以只要把妄想分别执着断掉,自性里面的智慧德能就现前,智慧不是从外面得来的。   因此,佛法的修学修什么?八万四千法门,无数的宗派,方法不一样、门径不一样,原理原则是一个,都是修禅定。「因戒得定,因定开慧」,这个「慧」是自性本具的智慧,那个「戒」是什么?戒是方法。所以「戒」这一字在什么地方它有什么讲法,不是一样的讲法,我们要懂得这个道理。戒定慧三学那个「戒」是方法,你修学的方法正确没有错误,你才能得定,得到定之后智慧就开了。得小定开小智慧,得大定开大智慧。定的层次很多,世间就有四禅八定,出世间禅定等级更多,你的定功愈深,你的智慧愈广,就这么个道理,这个原理原则是所有一切法门、一切宗派都共同的。

我们今天用持名的方法念阿弥陀佛,目的何在?修定。依照念佛这些规矩,这是持戒;依照规矩去做,然后你就得定。念佛这个定叫「念佛三昧」。功夫最浅的叫「功夫成片」,只要得功夫成片,就恭喜你,你往生西方极乐世界肯定了;品位不高,你决定往生,生凡圣同居土。如果你念到「事一心不乱」,这个念佛功夫高,你生西方极乐世界方便有余土。如果你念到「理一心不乱」,生西方极乐世界实报庄严土。所以往生的品位决定在你念佛功夫的浅深,这个话是蕅益大师在《弥陀要解》里面所说的,这是我们一生当中的第一桩大事!

  我们要问:我们到底是在念佛堂一天到晚老实念佛,还是到社会上帮助大众?在念佛堂念佛,我能够修念佛三昧,我要是到外面去帮助社会大众,我功夫不就学不成?这是你对于佛法了解得太少,误会还很严重。什么叫「念佛三昧」?连这个名词你都没有搞清楚。什么叫「念佛」?天天拿着念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,这叫念佛?心里头胡思乱想,古德所说的,天天念十万声佛号,「喊破喉咙也枉然」,为什么?「口念弥陀心散乱」,这个没有用处的。所以念佛堂念佛是训练小学生的,训练成功之后,要离开学校。这一个人在学校里念书,你的父母送你到学校念书,不能说在学校里念一辈子,永远毕不了业,那不变成没出息了?聪明的学生提前毕业,毕业要为社会大众服务。念佛三昧落实在日常生活当中,落实在工作当中,落实在处事待人接物之中,那是真正的禅定。哪里说帮助一切众生,禅定就没有了?哪有这种道理!

  譬如我们今天这里一场法会,我举这个例子跟你说,我们看到有这么多听众,心里好欢喜,听众少了,心里就难过了,你没有禅定。你如果有禅定,人多,是这样子,我讲得很高兴,一个、两个坐着,我声音还是这么大,还是一样高兴。听众多少决定没有影响,怎么会被外面境界影响?看到大众红包供得多就欢喜,少了就难过,这个不行!这是心被外面境界所转,戒定慧三学都没有了。要学成之后,无论什么境界,顺境、逆境,善缘、恶缘,如如不动,一片真诚,清净平等,帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,这是我们的使命,是我们在这个世间唯一的一项工作。除此之外,丝毫都不沾染,你说多么清净、多么自在!才能够常生欢喜心。

  所以,烦恼不能不断。从哪里断起?从自私自利。凡人所以断不了烦恼,真的,他不知道从哪里下手。烦恼的根就是自私自利,我们必须要用智慧把这个念头转过来,起心动念为一切众生着想,不要为自己。这个身体根本就不需要去理会它,你才能得自在。起心动念想到这个身,糟了,你的业障消不了。念头一转过来,自己自身忘掉了,自身、他身是一个身,为一切众生是真正为自己,为自己是真正害自己,这个道理佛经里头讲得清楚、讲得明白,我们一定要懂。果然从这个地方转过来了,恭喜你,你在佛法里头无论修学哪个法门,都会一帆风顺,都会得到真实利益,成就真实的智慧。我们到这个地方、到这个阶段,是不是就可以终止?不可以,你的功德还不圆满,不能停止,永远在求进步。到什么时候才终止?跟诸位说,没有终止的,永远没有终止。到成佛了,圆满的佛果你证得了,证得之后还是不能终止;成佛之后,倒驾慈航,普度众生,要为众生做种种示现,为众生做种种说法,没有休息的。世间人说佛教消极,我不知道他从哪里看到的?

  接着佛教导我们,发菩提心之后,「深信因果」。我过去学教,这一句话搞了我有两、三年,我想不通。为什么?三福第一是人天福报,第二是二乘人福报,第三是大乘菩萨福报。假如这个「深信因果」放在第一条,我一点都不怀疑,放在第三条,我就不懂了。我们凡夫初学佛的人,都相信因果。印光大师一生教人,他老人家提倡的第一个教材,《了凡四训》,《了凡四训》这个教材的内容就是深信因果,人天法,种善因得善果,造恶业一定有恶报,谚语常讲「不是不报,时辰未到」,因缘会合的时候果报立刻就现前,决定逃不过的。这个我们都懂得,难道菩萨不懂吗?这个问题我搞了两、三年才搞清楚、搞明白。是读《华严经》里头悟出来的,就是读《十地品》,「十地菩萨始终不离念佛」,我从这里恍然觉悟了。这个因果不是别的因果,「念佛是因,成佛是果」,真的,这个因果很多菩萨都不知道,这个不是一般的种善因得善果。所以这一句我们一定要清楚,就是十地菩萨。佛法到最后的一个阶段,无论修学哪个法门,统统都归到念佛法门。正是普贤、文殊所示现的,他们两个在《华严经》末后都发愿求生西方极乐世界,给华藏世界的四十一位法身大士做榜样,起带头作用,这才真正看到净宗的殊胜。难怪世尊常常提到这个法门,十方三世一切诸佛赞叹,一切诸佛弘扬,我们才体会到一点消息,法门无比殊胜。

  提到《楞严经》,《楞严》开智慧,智慧要不往生极乐世界,算什么智慧?记得圆山临济寺第一次传戒,我参加了,我在戒坛担任书记。那个时候台湾大学有几位同学,是文学院四年级的同学,有一天带了一个日本的客座教授,是个日本的法师,到临济寺来看我。那个台大的学生也是我们慈光讲座的学生,我跟那些学生们很熟。这个日本的教授气焰很高,姿势很高,瞧不起我们年轻的出家人,问我学什么。那个时候我正在学《楞严经》,跟李炳南老居士学《楞严经》,他懂得《楞严》。他问我修什么法门,我说修净土。他那个脸色马上就很难看,很讽刺的说:「《楞严》跟净土有什么关系?」大家都知道《楞严》跟密有关系,五会楞严神咒是密宗;《楞严》跟禅有关系,首楞严大定。所以他说:「《楞严》跟净土有什么关系?」,我看到他那个样子,不狠狠的打他一棒他不会觉悟,我说:「西方极乐世界,阿弥陀佛左右手的这两个席次,左右手的助手,一个是观世音、一个是大势至,你知不知道?」「这个我知道,看西方三圣,一看像就知道了。」我说:「《楞严经》里头的二十五圆通,跟这两位大士有没有关系?」我这个话一说出,他脸就白了,不好意思。

  诸位同修必须要晓得,《楞严经》的精华是圆通章。佛举了二十五位菩萨做代表,说明修行怎么样证果,证到无上菩提。为什么选二十五个?修行的方法不外乎二十五大类,六根、六尘、六识、七大;六根、六尘、六识是十八界,加上地、水、火、风、空、见、识七大,就统统全都包括了,所以用二十五位菩萨来做代表。这代表按照顺序排列的是普通法门,不按顺序的是特别法门。像我们世间人表演节目,最好的表演放在最后,压轴戏,最精彩的,佛也如此。观世音菩萨拉到最后,压轴戏,所以大家都知道《楞严经》里头观世音菩萨代表的是特别法门。大势至菩萨代表的疏忽了,大势至也是压轴戏。但是观世音因为他距离太远、太明显了,按照顺序排,观世音菩萨「耳根圆通」,六根眼根、耳根,他排在第二名,第二名拉到摆在最后,太明显了,大家一看就晓得了。而大势至菩萨,按照顺序的排列,他老人家排在第二十四,距离二十五只差一个位次,他跟人家调换一个位置,人家没有看出来。他跟哪个换的?跟弥勒菩萨换的,弥勒菩萨是识大,是最后的;地、水、火、风、空、见、识,识是最后的。你去看二十五圆通章,弥勒菩萨排在二十三,大势至菩萨排在二十四,观音菩萨排在二十五,明明白白告诉你两个特别法门,不是一个。但是许许多多念《楞严经》的人都疏忽了,都没有注意到大势至跟弥勒菩萨位置的交换,没有注意到这一点。

  我们读经,字字句句不可以疏忽,稍稍一个变动,里面有很大的作用。大势至菩萨为什么在观音菩萨之前?大势至菩萨这个念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生之机,你想想看,这就是常讲的「念佛功德不可思议」,《无量寿经》世尊代表诸佛赞叹弥陀「光中极尊,佛中之王」,表这个意思。观音菩萨放到最后是契娑婆世界之机,文殊菩萨拣选,「此方真教体,清净在音闻」,我们众生的根机,给他看,他看不清楚,跟他讲,他听得清楚,耳根的能力比眼根强。所以观世音菩萨代表的,深深契合娑婆世界众生之机,他并不契合所有虚空法界,大势至菩萨契合所有虚空法界。所以这两位菩萨在楞严会上所表法的,突显出净土第一。《楞严》怎么会跟净土没有关系?这日本法师不通。所以「深信因果」,念佛是因,成佛是果。

  下面接着是「读诵大乘,劝进行者」。「读诵大乘」让我们后世的佛弟子,不可以一天离开佛陀教诲,特别是现在这个时代。古人跟我们出家人制定的半月诵戒,佛给我们的教诫半个月温习一次,怕忘掉。现在不行了,半个月?三天都忘光了。所以现在经教天天要读,三天不读佛经,儒家过去所讲的「面目全非」、「面目可憎」,人家一看到你,讨厌。所以大乘经教天天读诵。怎么个读法?你所修的哪一个法门,你只读你主修的一门功课,不要念得太多,念得太多、念得太广,你的心是乱的。读经目的在哪里?目的在修定、在开慧。所以「读诵大乘」是修行,规规矩矩依照方法、依照仪规去做,把自己的恭敬心显露出来。

  现在的社会儿女不孝父母,学生不敬师长,我们讲经法会还有隆重的礼节迎请法师,这个表演要常常给社会大众看,教他什么?教他尊师重道。老师要来上课的时候,恭恭敬敬去礼请,表示自己真诚。一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。如果学生对老师没有恭敬心,老师再好也得不到利益,这是我们用这种仪式来教化众生。是不是讲经法师一定要摆上这个架子,一定要这么做?不是的,我们是在演戏,演给那些不懂得礼节、不懂得规矩的人,演给他们看的。我们是在作演员,他们是看戏的,要做得很逼真,让他看了受感动、受启发,知道我们要以这样的心态对老师,应当以孝顺对父母,做出榜样来给人看。

  今天下午,《福报》的记者来访问我,我们也就谈到我当年出来弘法、教佛学院的过程,因为他知道我们在新加坡办培训班。我们培训的时间很短,过去每一届只有三个月、四个月,我们收到了很好的效果。一般佛学院都是四年,我们的同学很感慨的说出,培训班三个月的学习,超过他们佛学院四年的学习都还多。这个并不是我有什么本事教得好,我什么本事都没有,甚至于在培训班里面我都没有跟学生上过课,我所用的一套方法,就是佛家几千年来祖祖相传的老办法。老办法是什么?阿难尊者传的,这是我们祖师,第一个祖师;阿难尊者讲经说法,覆讲释迦牟尼佛过去所讲过的经,他的记忆力很好,重复讲一遍,不可以加自己的意思,也不可以把意思讲漏掉,这样然后大家记录下来,就成为经典,流传给后世。所以讲经怎么个讲法?覆讲,覆讲祖师大德的。佛法里面没有创造,现在人都喜欢创新、创造,佛法里从来没有创新、创造的,连释迦牟尼佛自己都没有创新过。佛很谦虚,说他所讲的一切法不是自己的,是过去古佛说的;孔老夫子一生教学没有创造,夫子「述而不作」,他都是传述古来圣贤人所讲的,没有自己的创造。现在人起心动念都要创造,还得了!结果所创造的全创造错了,错误的,不是正确的,给社会带来麻烦,给众生带来灾害。所以,讲经说法是祖述古人的。

  我过去在台中求学,老师是这样教导我的。我们学讲,学什么?覆讲老师的。我在台中听老师讲经,头一天听他讲经,第二天晚上覆讲,听我讲经的同学只有七个人。我们这七个人是个小班,十年在一起,互相在一块学习,一个人讲六个人听,听完之后要批评,要帮助他改正,我们再做研究讨论,我们这样学出来的。在那个时候学习是相当艰难,没有录音机、没有科学工具,完全要凭记忆,听了之后你能够记得住,到第二天还能讲得出来,这样才行,所以我在台中每一个星期覆讲。但是我告诉诸位同学,我现在要求你们写讲稿;你们覆讲一个小时要写一万字讲稿,一个半小时要写一万五千字的讲稿。我在台中覆讲不写讲稿,为什么不写讲稿?我记得住。李老师讲一个小时,我至少可以讲五十五分钟,我有这个能力,没有这个能力,不能学讲经。但是现在行了,现在有录音机,你一遍没有听清楚,听第二遍,你可以听几十遍。我们那个时候可怜,只能听一遍,一遍要是听漏掉了,再去问老师,老师把你骂一顿,甚至于打你,不说,他不跟你讲。他说:「我打你一顿、骂你一顿,再跟你说,你还有个依赖性,『没听清楚没有关系,顶多挨一顿骂,还是可以听到』。骂了、打了,不跟你讲。」这个没有办法了。这是老师对我们的严格要求,我们是这样学出来的。

  我们的培训班,我给大家的办法是每一个星期上台讲一个小时,每一个星期写一万字讲稿。所以参加培训班很辛苦,毕业出来之后,也很安慰。为什么?你写了一本书,你每一次讲演我们给你录像,你有一套讲经的录像带,这就是你的成绩。所以,我只把参考资料分给你,你去研究、你去写讲稿,到时候上台讲经我在下面听。我听都坐在最后一排,为什么?没有扩音器,最后一排我能够听得见才算数,如果声音小,我听不见不算。一个同学只可以学一部经,不可以学两部经,我们是一门深入,所以个个都有成就。如果你科目太多了,你所学的是佛学常识,一样东西都拿不出去。

  所以我今天,一生我都很感慨!佛光山开山的时候,办了个东方佛教学院,星云大师邀请我去教书,做他们教务主任,我在佛光山住了十个月,以后我们的意见不相投,我离开了。他那个佛学院跟一般佛学院一样,开了很多课程,请了很多老师。我的办法是不必请那么多老师,也不必开那么多课程,他那个时候有一百多个同学,每一个同学专门学一部经,决定不可以学第二部经。如果照我这个办法,四年学一部经,每一个人都学好了。这一部经要是真正努力搞上十年,你就变成专家。你学《弥陀经》,你就是活的阿弥陀佛了;你学《普门品》,你是活的观音菩萨。全世界讲《弥陀经》,没有人讲得过你;讲《普门品》,没有人比得过他。专家,不要作通家,通不了的,一定要专。所以你就了解,佛学院为什么失败?佛学院是通家,他没通得了。我这个培训班为什么能成功?我是专家,就是这么一点诀窍,没有别的。诸位如果再仔细去打听打听,竺摩老法师是讲经的人;在台湾、在中国、在新加坡,演培法师是讲经的人。演培法师曾经很感叹,我们聊天谈起来:「佛学院出来讲经的法师,没有。我们这一代讲经的法师都是讲小座、讲覆讲学成的。」他指着我:「包括你在内。」我也是覆讲成就的。这就说明中国几千年「读诵大乘」这个传统的方式有价值,这个教学法到今天还是成功的,不落伍,不会被淘汰的。

  今天我们要培训讲经弘法的人才,迫切需要,全世界都需要。但是,讲经的方法不难,我跟诸位同学说过,你们都亲身体验,三个月决定成就,可以有相当好的成绩表现出来。最难在哪里?最难在德行,你能不能放弃名闻利养,能不能放弃五欲六尘的享受,难在这个地方。这一点做不到,你虽然学讲经,你一生都不能够深入;换句话说,一生能讲,讲得很浅显,用现在的话说,没有深度。如果有深度、有智慧,必定要断烦恼,要真修行。

  我在讲席里面讲得很多,佛法有弘法、有护法,弘法的法师决定不能小看护法的法师,护法他的功德高于弘法。哪些是护法的?这个道场的住持是护法的;道场是学校,他是校长,弘法的人是教员,他聘请你到这个地方来讲经说法。我们身分地位要搞清楚,彼此要互相尊重,教员一定要尊重校长,校长也要尊重教员,互相尊重、互助合作,佛法才能够发扬光大。没有好校长,他不请你来,你有天大的本事,讲得天花乱坠,没有地方讲,没有地方去表演。一定要有好学校,极乐寺是个好学校。我们有个好校长,他才能聘请教员到这个地方来讲经说法。大众闻佛法的利益是谁的?校长的,这个道理一定要懂。学校办得好,政府奖励校长,不会奖励教员,功德是校长的。所以,佛法能不能久住世间,能不能发扬光大,就在道场有没有好住持,学校有没有好校长,关键在此地,不在教员。教员要发心,一生非常辛苦,专心致力于教理的研究、德行的增上,决定不管事,一生当教员,你的教学会成功。

  过去教我哲学的老师方东美先生,一生作教授。我有一个中学时代的同学,以后是台湾大学历史系研究所的指导教授傅乐成先生,跟我非常好,一生办教育,很清高,除了读书就是教学、就是上课,没有事务烦心。有一年,台南成功大学建立之后,聘请他作文学院院长,他做了一个学期,不干了,辞职了,回来跟我说:「不是人干的。」一生念书,教书人,从来没有管过事务,这一下管事务,他就乱了。所以,社会上,佛家也是一样,要懂得分工,我们分在哪一个岗位,我尽忠职守。我分在讲经教学的这个岗位,所以我一生没有作住持、没有作当家,我自己一生没有道场,别人供养我的这些钱物,我统统拿去印经、做VCD,统统都散掉了,都散到十方。年轻的时候学佛,老师常常提示,「施主一粒米,大如须弥山。今生不了道,披毛戴角还」,听到这四句话寒毛直竖,害怕。人家供养我的,马上转布施给别人,将来我不了道要还债,那些人替我还,我不要还。

  所以教学、学法,古人的经验是好,现在人所想出的这些方法,没有经过历史的考验,都在那里试验、在那里探索,出了毛病怎么办?我们这一生岂不是耽误了!佛在经典上说得很好:「人身难得,佛法难闻。」人身难得而易失,失去人身下一次再得人身,不是来世,可能是多少劫、几十个劫、几百个劫,「百千万劫难遭遇」,机缘很不容易得到。今天得到,得到而轻易失掉,这是我们自己的罪过;所以得到要知道珍重,要知道把握,决定不能够失去。因此,这一生当中决定要随顺佛陀的教诲。我们今天专依《大乘无量寿经》的教学,所以「读诵大乘」,我们每天念《无量寿经》。念多了,恭恭敬敬去念,遍遍都有悟处,其味无穷。如果是轻慢心去念,你念了会生烦恼,天天念这个没意思。恭敬心去念,真诚心去念,有悟处、有心得,你会念得很舒畅、很快乐,烦恼轻、智慧长。

  有多余的时间,可不可以涉猎大乘经教?也可以。大乘经教必须与自己主修这一部经典有关系的,帮助我们能够更深入理解的,这个可以看。但是初学不可以,古人规定什么时候?五年以后。五年当中专读一部经,不可以读第二部经。我在台中接受李老师的教学,就要守这个规矩,五年当中专学一部经,这一部经里头成就戒、定、慧。这个「慧」是根本智,《般若经》上讲的根本智。根本智是无知,「般若无知,无所不知」,无知是根本智。我们先要求无知,第二步才求无所不知。《华严经》上善财童子给我们表现的,他在文殊菩萨这一会里面求根本智,戒、定、慧三学得到了,文殊菩萨不准他再住了,教他出去参学,这就是着名的五十三参。五十三参成就后得智,后得智就是无所不知,你六根接触六尘境界,只生智慧不生烦恼。就像惠能大师在《坛经》里面所说的,他在黄梅见五祖,跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」那是什么原因?他已经有了根本智,见色闻声生智慧不生烦恼。我们今天要是跟祖师见面,一定垂头丧气:「弟子心中常生烦恼。」怎么会一样?前人做了好榜样,我们要知道怎么样去学习。

  末后一句,「劝进行者」,这就是积极,无比的积极。我们要帮助人、要劝人破迷开悟,离苦得乐。众生最大的苦难是什么?是对于宇宙人生的道理不明,对于人与人之间的相处、人与自然环境的相处、人与天地鬼神的相处一无所知,随顺自己烦恼习气,造无量无边的罪业,受冤枉的苦报,你说这多可怜!我们学会了,就有义务、有使命帮助这些人觉悟,帮助这些人回头,像释迦牟尼佛一样,天天积极为社会、为众生讲经说法,讲经说法就是上课、就是教学,永远没有休息,哪个地方有人请,就得去。

  佛法是师道,师道是要受尊重的,「只闻来学,未闻往教」。为什么?大家有心来求学,他能得利益;没有心想求学,你要把佛法送给他,人家瞧不起你,没有把你当作一回事情,甚至于还侮辱你,他还造罪业。不是佛法一定要端起什么架子,不是的,这是师道必然的道理。只要有求,一定诚心诚意的去帮助他,决定不能够拒绝。释迦牟尼佛,我们在经典上看,从来没有一次拒绝过请法的人。有人来求法,我们要是拒绝他,这是过失。所以一切世尊都给我们做了最佳的榜样,常常想释迦牟尼佛,向他老人家学习就没错。末后世尊做了个总结:

  【如此三事,名为净业。】

  这三桩事情,三条十一句,这叫做「净业」。末后特别嘱咐韦提希,韦提希是我们大众的代表,嘱咐她就是嘱咐我们。

  【佛告韦提希:汝今知否。】

  你知不知道。

  【此三种业】

  这三种净业。  

 

将“西方极乐世界”介绍到西方去:http://www.xuefo.net/show1_44726.htm

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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