宣化上人:妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

第10期必读文章

 


  这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」,所以说「普门品」。
  什么叫「药」呢?「药」就是药王树;什么叫「珠」呢?「珠」就是如意珠。什么又叫药王树?这是在很久很久以前,有一个人到山上去砍柴,砍回来的柴,就担到街市去卖。遇到一位医生,医生看到他这一担柴里面放光,于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看,里面有一棵药王树。这医生得到药王树后,无论任何疾病,只用这棵树在病人身上轻轻一敲,或者轻轻一打,无论什么病就完全好了,救了不少人。就因为这样,所以叫「药王树」。
  「珠」,就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠?如意,就是遂心如意,也就是令你欢喜、满意。满足你的要求,成全你的欲望。你想要吃好东西,如意珠就现出好的东西来,不用你去买。你想要穿好的衣服,只要你对这如意珠想一想:「我要件最美丽,人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋,它也可以现出来。你想:「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子,这一夜住宿以后,第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西,如意珠所现出的东西,既不会多也不会少,恰到好处。你穿衣服,也不必预备衣架子,只要把衣服脱下,它就自动回到如意珠里去,所以叫「如意」。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠,可以随便带在身上,又不重、又不占地方,所以叫如意珠,遂心如意,妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树,这颗如意珠,能遂心满愿。只要你能诵念普门品,所求的事情,就能满愿。但可不是今天念,明天就有功效。必须先打一个稳固的基础,如造楼房要先打好地基,地基打不好,楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感,这么不可思议。可是你要先念普门品,天天念,念得观世音菩萨他认为你合格了,认为你有这个诚心了,然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过,到时候就想求感应,即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行,到时候「普门品」就好像药王树、如意珠,有不可思议的微妙,不过首先要自己去念。
  有人说:「佛教里面有太多东西要学了,又念楞严咒,又念大悲咒,现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢?」你不需很多时间,只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话,这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿,说我无所愿求、我没有贪心、嗔心,也没有痴心,那你根本就不需要念,那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情,要求观世音菩萨或者佛来帮忙,那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海,你连一滴都未喝就嫌多了,那将来这大海的水一定喝不完的。不过,只要尽你的力量,需要多少就饮多少,佛法是取之不尽,用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
  因为「药珠」的意思,所以要说这普门品。
  还有一个意思,叫「显密」。「显」,就是明显;「密」,就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品,有的时候,得到显明的感应;有的时候,得到秘密的感应。
  明显的感应,就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生,在普门品上说:「设入大火,火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说:「火不能烧,性火真空,性空真火。」譬如,你正坐在房里,一心一意念观音菩萨,而无意中著了火,这时只要你能诚心念观音菩萨,那么纵使邻居的房子烧了,你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看,我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什么呢?因为你根本想试验观世音菩萨,就因为你信不真切,所以才要试一试。就好像人有一位朋友,想知道这位朋友对我是否有真心,是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了,便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他,他要是个好人,就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识,不知道他是不是一个真正的好人?所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的:「设入大火,火不能烧。」你若对这个没有一个信心,观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说:「我跳进大海中,看看是否得到浅处?」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用,根本就没有信心。你若对菩萨没信心,他可不愿意多管闲事的。你说:「我不试验,怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还要吃饭。穿衣服,才能活著,那你又何必多此一举呢?
  明显,是人人都知道的,如邻居房子烧了而你的房子居然不烧,这不是「显」吗?人家都知道:「啊!那个人念观音菩萨有感应的,他信佛真是有点妙处。」有感应了,这就是「显」。
  又有秘密的。秘密;是你本来有一个灾难,或者你应该掉到海里被水淹死,但无形中观世音菩萨来感应了,令你不遇到这种危险,秘密把你的灾难消除了,这就叫秘密。这个人应该被火烧,但因为他信观音菩萨,观音菩萨就默默中把他的灾难解除了,这也是秘密感应。甚至你坐飞机,本来应该失事;现在交通虽然方便了,但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事,很多人罹难丧命。在这种种情形之下,因为你念普门品,因为你念大悲咒,因为你信观音菩萨,观音菩萨便在默默中,又叫冥冥之中,总而言之,就是人所不知道的,他就为你化凶为吉。所谓:「逢凶化吉,遇难呈祥。」
  因之,为了「显密」的关系,所以说这部「普门品」。
  普门品有「显密圆通」,显也圆通,密也圆通,显密都得到圆通,所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用,大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北,有一个种田的农人,家里颇为富裕。某年秋天,他把农作物装上车子,运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来,正在此时,就离家约有三里路的前面,遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了,但若不逃走,一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来,这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时,忽然看见从土匪里走出来一个人,走到他的车前面说:「你把鞭子给我,我来给你赶车!」这个人也就让他执鞭赶马车,从土匪旁边走过去,而土匪们好像不见不闻似的,所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了,这赶车的人又把鞭子还给他说:「你现在赶著走吧,没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的,一定是土匪了,说:「先生,你今天对我这么好来救我,令我没有被打劫,请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢去!」这个人就告诉他说:「我的名字叫阿逝孕。」
  各位念大悲咒时,在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕图片里,是在肩膀上长了两个翅膀的,这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想:「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他忘记了,忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语,也就是一个护法。等这位阿逝孕走了,看不见阿逝孕了,他才想起:「啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?」于是想去找阿逝孕,也找不著了,不知阿逝孕跑到什么地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想:「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心,只抱一个信心:「我念大悲咒就可以逢凶化吉,遇难呈祥。」果然就遂心满愿,没有给土匪打劫。
  这一部妙法莲华经,共有七卷,内中分开二十八品,这一品文当二十五品,在经文的本子是第二十四品,因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用,不可思议的境界。
  在前面讲到「药珠」,现在再讲「人法」。什么叫「人法」?「人」,就是观世音菩萨;法,就是普门所示现的法门。这观世音菩萨,他救七难、解三毒,应二求,所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应,无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议,所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议,故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法,方堪名「普门」,才能名实相符。因为「人法」的因缘,观世音菩萨才说这「普门品」。
  第二种的意思,就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘,所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢?慈能予乐;什么叫「悲」呢?悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难,解除三种毒,应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是:水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒,三毒是什么?就是贪、嗔、痴三毒。应二求,就是求男、求女这两种求。
  众生都有这三毒:贪、嗔、痴。若人多贪,常念恭敬观世音菩萨,便得离贪。若人多嗔,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。若人多痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔,讲起来也不少。这个痴,正好不多也不少。说它多也不算多,说它少也不算少。什么叫痴呢?简单的说就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧,不明白,见理不真,所以叫愚痴。见到这个理论不正确,知其然,不知其当然。根据中国王阳明先生的学说:愚痴的人,乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说:这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道,所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说:他知道了而不去做,那还是没有真知道。若真的知道,就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者,他的学说是「知行合一」:人若真知道了,他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了,就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲,譬如这愚痴的人说:「好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆,大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。」贪花的人,生出愚痴的心说:「我要这朵花,永远是鲜艳而不凋谢,要这朵花时时都开放著,朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说:「明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的,若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月,这种月亮辉映灿烂的,也不必点电灯,又省钱,天然的光辉多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏,花有荣凋。花开就有花谢的时候,月圆就有月缺的时候,这是一种天道循环。好喝酒的人就想:「我每天去买酒,买威士忌、白兰地,是很贵的,若是地上所有的水池变成酒池,这时候我想饮酒就到那水池取酒,这多方便!」还有贪钱的人,他就想:「我现在去做工赚钱,非常的困难,如果每一棵树变成摇钱树,树上都结成元宝、美金,若是我想用钱,便到那地方去取,这多方便!」但这也是不可能的事情,都是愚痴的幻想。还有最简单的例子,有个人没有读书,甚至连小学都没有念过,中学更不要提,他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读,大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人,他根本没有去种田,到时候就想收谷。这都是愚痴,甚至也没有买马票,到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病,那么该怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。
  观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求,这就是一种大悲;他又利乐一切众生,令众生离苦得乐,这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘,所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种,是「福慧」的因缘。福,观世音菩萨所以能寻声救苦,分辨世间一切的音声:善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声,乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的?是因为他普门的布施,以这个法施给众生,故他有此福报,而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
  又有一个「真应」。真,是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求,这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身,这叫应身,用以来教化众生,所以有这「真应」的因缘。
  说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量,在默默中,就是秘密之中,来利益众生,这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生,这是「权」。权就是权巧方便,也就是说暂时间用这个方法,不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘,所以才说这普门品。
  还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢?「本」就是根本;「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」,他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光,他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓:「千江有水千江月」,一个月光照一切的水,而一切水里头的月,都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」,天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘,故说普门品。
  观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心,令一切众生都改过自新,回新向上,离苦得乐,究竟成佛。讲到这个地方,有人就说:「啊!难怪我不改过自新,原来观世音菩萨他没有现到我的心里来,所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想:「大概观世音菩萨不加被我,不帮我的忙。」好饮酒的人说:「我想学佛法,可惜我戒不了酒;这大概是观世音菩萨的罪过,他不帮我的忙!」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说:「这观世音菩萨太不公道了,为什么你帮忙旁人,不帮忙我呢?」这真是愚痴上再加愚痴,这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称,就应该改过自新了,就应该清净头脑,「悟以往之不谏」,知道过去的事情,已经过去了、算了。「知来者之可追」,将来的应该往善道上走。可是你明知故犯,那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你,是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你,可惜你把你心里的门总是关著,不让观音菩萨进来,观世音菩萨只好叹气:「啊!这个众生真是可怜愍者,太可怜了!」所以你不要怪观世音菩萨,应该怪你自己不争气。
  以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因,「了」就是了因。什么叫了因?就是把这个因断了,也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法,有的从华盛顿州西雅图来的大学生,有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地,来参禅打坐,学习经藏,研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘,这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘,所以说普门品。
  还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严,来教化众生,是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德,即是「智」的德行。「断」,断德,即是断除一切无明。这断德又可以叫福德,因为他把无明断了,所以有真正的福德庄严,好像佛似的,福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨,但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」,也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘,所以讲这「普门品」。

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

  「姚秦」亦呼后秦,是一个时代的名称。
  「三藏」,什么叫三藏呢?就是:经、律、论三者。经,梵语叫修多罗。此云契经,契是契合,经是经常之法。契合者,就是:「上契诸佛之妙理,下契众生之根机。」往上讲,意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说,对众生的机缘也是契合的,可以教化众生。经藏里面包括有定学,定者是讲定律。律藏,就是戒律。戒律有:五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢?你若有戒才能生定。论藏,就是包括慧学。经,就是定学。律,就是戒学。论,就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理,所议论的道理,再由后来的祖师(佛的弟子)互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如:大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧,所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢?藏者,就是包藏著很多道理在里面,这叫「三藏」。
  姚秦就是时代,三藏就是经、律、论这三藏。
  「法师」,什么叫法师呢?这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表?是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则,此叫师范。而这个「法师」,有的时候说:以法施人,以佛法来布施给一切众生,这叫「法师」。又有一个讲法:以法为师,以佛法作为他的师父,这也叫法师。还有很多种讲法,不过大略的意思就是这样。
  「鸠摩罗什」,是翻译者。鸠摩罗什是梵语,不止中文,英文也一样:童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子,可是他已有长者的风度,有长者的德行,故名童寿。并不是说他的寿命长如老人,而是他具有长者的这种德行。
  「译」,就是翻译。也就是把它由印度(梵文)文翻译成中文,而意思是和梵文一样的,所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面?因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来,提倡翻译佛教的经典,这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德,所以把这位法师的名字,记载到经本的前面,一方面是要纪念法师的德行,一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任,有什么错的地方,翻译不对,因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时,曾经这样说过:「我翻译所有的经典,如果完全没有错误的话,将来我死后,荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时,经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思,所以把「鸠摩罗什法师」这个名字,放在经的前面,作为后人一个永远的纪念,使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。

【尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:「世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?」】

  「尔时」:就是当尔之时。什么叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上,请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时,在说完妙音菩萨本事品后,现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨,什么叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是:「世界无边尘绕绕」,世界是无量无边的,我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见,耳朵所听得到的,这就是世界的一种边界。不是的,这世界有无量无边那么多,有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土,无尽无穷的,所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕?绕,就是绕乱;绕乱就是不定的意思,不定也就是动的意思。尘就是不清净,世界上有很多微尘,试看太阳一出来,在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘,在空中上上下下,飘摇动荡,忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的?世界上这么多尘土从那儿来呢?溯本穷源,追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样,绕绕不安、恒常变动的样子。试看,我们所能察觉的妄想已是多得不知其数,所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那么多!在楞严经上有讲:在一念中就有九十个刹那。刹那,是一段非常短的时间,而一刹那之中就有九百个生灭,所以「世界无边尘绕绕」。
  这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想,而变成有山河大地、房廊屋舍,一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。
  第二是:「众生无尽业茫茫」。世界是无边的,就因为有世界,所以也就生出众生来。众生,是众缘和合而生,有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种:胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢?胎因情有。胎生是因为有这种爱情,因而有了新生命。卵因想生,是由想而成的。湿生是依湿而生,在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生,是自然能变化而生的生命,不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生,其余八种:有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生,到底是从什么地方来的呢?众生是从佛性那儿来的,所以才说:「一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛,但不是说众生就是佛了,不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛,不用修行了,这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行,才能成佛。因之,说众生是从佛性出来的。
  第三是:「爱河无底浪滔滔」。「爱河」,是指男女的爱;不单人类讲爱,就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」,尤其畜生更不明理,所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲,自净其心,割爱断欲了,就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的,越陷越深,越深越向下沉,是没有「底」的。「浪滔滔」,这种波浪滔滔是连绵不断的,就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪,就因为爱河有波浪,这个「爱」你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断,还是不容易的。但你若真正有了智慧,对这个问题就不难解决了,所谓:「慧剑斩情丝」。没有智慧的人,就掉在爱河里,越掉越深,掉到什么地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉,就是往下降。总而言之,没有完了的时候,是故名为无尽意。
  因为这三种意思,所以无尽意菩萨,欲把这无量世界,变成极乐世界。欲将无尽的众生,都教化成佛。又把这无底的爱河,统统填上。所以无尽意菩萨,名为无尽意。
  菩萨,这两个字是简称,具足云「菩提萨埵」,是梵文。中文的意思,菩者,觉也;萨者,情也。菩提,就是觉道。萨埵,就是个有情。也就是用觉悟的道理,去觉悟一切有情。用自觉的这种道理,去觉悟一切众生。就是我开悟了,我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生,和你我他所有众生是一样的,没有分别。不过,他是众生里面的一位觉悟者,是有情中的一个觉悟者。我们这个众生,就是众生里面的迷昧者,还没有觉悟。你如果今天觉悟,今天就是菩萨;如果明天你觉悟,明天你是菩萨。觉悟什么呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处,把无明破了,这便是「觉」。若不能破无明,就是「不觉」。把无明破了,法性也就自然现前,爱河也就干竭了;爱河干了就智慧现前,这就是觉悟。菩萨是觉悟有情,也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生,他的道心最大,又叫「开士」,他能以开众生的愚痴,而显现本有之佛性,这叫菩萨。
  「即从座起」:在这法华会上,当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后,随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来?无论在那一个大会场里,当你要说话时,必须先站起身来,不可以只坐在那地方,一举手,就发问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话,他不但即从座起,而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢?为了表示恭敬,这表示身业恭敬。
  「合掌向佛」:接著无尽意菩萨就合起双掌。
  「而作是言」:对著佛就这样说了。
  从「尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时,他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。
  无尽意菩萨称了一声:「世尊呀!」。世尊,就是世出世之尊,世间和出世间都最尊重他。
  「观世音菩萨,以何因缘,名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后,就说:「观世音菩萨这么大有的威神力,他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身,是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘,也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门,而他的名字叫「观世音」呢?
  这是无尽意菩萨,向释迦牟尼佛请问的道理。

【佛告无尽意菩萨:「善男子!若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名。观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。】

  「佛告无尽意菩萨」:此句是阿难尊者在结集经藏时,依照这文法写下来的。
  「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨,说:「善男子啊!若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词,就是当有而未有,现在还没有,将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括:胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。
  「受诸苦恼」:这个「诸」字,可以当「多」字讲,也可当作语助词讲?怎样叫语助词呢?这「诸」字就是指一个众生受苦,就是专门指那一个众生而言。
  「受」是遭受到。
  「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说;每一个众生他受了那种苦恼。诸,也就指他所受的「那种苦恼」。
  然这「苦恼」有多少?大概有四种:一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的,如哑巴,他自己本人有苦自己知,也不能告诉人,所谓:「哑巴吃黄莲」。一人受多苦,例如一个人无论走到什么地方,都遭遇苦恼,不是天灾,就是人祸;不是贼盗,就是火烧。所有世间的苦恼,他都尝遍了。一个人而遍历一切苦,这叫一人受多苦。多人受一苦,就好像现在的越南,发生战争,作战时飞机轰炸,枪林弹雨,生灵涂炭,死伤不知其数,甚可悲矣。在一个国家里的众多人,受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病,很多人皆受这种传染病的威胁,病得死去活来,这种苦恼,虽未至死,但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼,讲也讲不完,不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多,苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
  那么,受这种苦恼时,当怎么办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时,切切要牢记,不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时,就应该「闻是观世音菩萨」。
  「闻」:是自己本来不知道的,好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看,我相信在这全美国,能听见观世音的,就百分之一都没有!你想一想,那么多的人不能闻到观世音菩萨,而你现在闻到了,闻也就是明白了,知道观世音菩萨耳根圆通,有三十二应身,这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
  「一心称名」:要紧就在此「一心」。这个一心最要紧,你不要二心,也不要三心,更不要四个心,你心越多,可不像你做功德似的,别以为越多越好。你这个心要是多了,越多越不好。为什么?因为心一多就会发散,一散了就不专一。不专一就不灵了,就没有功效。你若「两心称名」也不灵了,「三心称名」更没有用。
  「观世音菩萨」:观,就是观看。世,就是世间。音,音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」,即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」,所有一切一切的苦恼,都得到解脱。解脱,就是没有了。苦恼没有了,得到什么?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由,无拘无束,无挂无碍。

【「若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。若为大水所漂,称其名号,即得浅处。】

  这一段经文,是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者,是指念观世音菩萨名号的这个人。若有,是现在没有,将来会有的。假设有这样的一个人,持是观世音菩萨名。持,是多持,就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著:「南无观世音菩萨」。无论那一个人,想要解除这种七难的痛苦,先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。
  「设入大火」:这是说你平时就念观世音菩萨,而不是说等到困在大火里,才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难,今天才念观音菩萨。这是:「平时不烧香,急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧,焦急了才抱佛腿,求救你的难。这时虽然你抱著佛腿,但佛也不理睬你。为什么?因为你在平时就没有修行,等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人,他平时也没有烧香,也没有念佛。但他有急难的时候,观世音菩萨也一样救他,也一样令他离苦得乐。这又是什么道理?你要知道,我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道,拼命的用功,念观世音菩萨,甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念,而因为他前生念过,曾种下这种善根,所以他今生不念,观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因,有远因,也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。
  或有人说:「我前生或者已种下因了,故现在我不必念了。将来我有难时,观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你,你就向我买保险,我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险,必定能得到感应的,将来你有什么灾难,观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应,就绝对有感应的。
  从前有个人,他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情,就在他正要去朝拜南海普陀山那一天,刚上了船,家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说:「不好了,你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦,我们家里的邻居著了火,你要回来照顾啊!」这人说:「我为了想去朝拜观音,已吃了三年斋,现在我已上了船。家里著火,我若是下船,它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话,观音菩萨会保护著我,我就不下去,它也一样不烧的。我有这种诚心,宁可自己家里被火烧了,我也要去拜观音菩萨!」
  于是乎他家里著火也不管了,就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后,一看左右邻里、前后所有的房屋,都被火烧光,唯独自己这间楼房,却没有烧。因之一般人就问他:「怎么你的邻居房子都烧了,而你的房子却不著火呢?」他说:「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候,什么也不管,它要烧就让它烧,我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量,所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火,火不能烧」的实证。
  「由是菩萨威神力故」:因为什么而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力,所以火不能烧。
  「若为大水所漂」:如果你平时也持念观世音菩萨名号,若在无意之中,不是有心要试验观世音菩萨,而去跳海,是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心,不是真信,那绝对不灵的,你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生,你并不是个老师,为什么你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这么大的神通,所以你才要试验。你这一试验不要紧,可是把自己的生命也牺牲了?不要拿自己的生命来开玩笑,做赌注品。「称其名号,即得浅处」:你称念观世音菩萨的名号,就在不知不觉中,就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了,这都是观世音菩萨的力量,所以才有如是感应。

【「若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海。假使黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。以是因缘,名观世音。】

  这一段文是说七难之中的罗刹鬼难,也可以说是黑风难。若有百千万亿众生,言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝,世间的人,到处寻求,你争我夺,认为这是宝了,其实都是身外物。你没有明白自性的实宝,而贪著外面的珍宝,就是得到了也没有什么大作用,对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金,所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物,于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战,也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少,因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多,人就认为它不值钱。所谓:「缺之为贵」,因为少所以人人就都贪,甚至做梦也发了黄金梦,有的到非洲去掘金,有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多,所以就跑来美国,尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了,便跑到澳洲去。美国有旧金山,澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的,在海里也不知死了多少人?相信死的不少,只因为以前交通没有现在这样方便,新闻消息也没有这样灵通,故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难,想去掘金在海上被巨风一吹,人船均毁。金为第一等的贵重物,银为第二种的贵重物。此外还有琉璃,中国人把琉璃称为「青色宝」,青色的宝贝。砗磲是一种宝石,其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹,一条白的隔著一条透光,形成一道道沟似的,故云砗磲。虽然看上去像有沟条,可是用手摸石,却是平平滑滑,并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石,这种石长得像马脑,内有一条条的血线,白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹,所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树,有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石;由虫子变成植物,像树的样子。其质类也像玉石,故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇,最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴,这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树,大概有两尺多高,因为是皇帝赐的,自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里,饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了,使皇亲忧愁得不得了!乃说:「这是皇上赐给我的,你怎么把它摔碎了,现在一钱也不值了。」石崇说:「你不要担忧,我再送给你一棵珊瑚树,明天请到我家去,随便你选,愿意要那一棵就拿那一棵。」
  次日皇亲到石崇家里参观,整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树,皇亲一看,心想:「哦!我虽然是皇亲,都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱,被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生就是这样颠倒。
  琥珀,是一种黄褐色透明的矿物,系松树脂所变成的。真珠,是蚌壳内生出的一种圆体物质,玲珑透体,光亮可爱,名为珍珠。
  「入于大海」:人因为想求这些财宝,就到大海里去找宝贝。海里的宝最多,故入海求宝。
  「假使黑风」:黑风,什么是黑风?不错,就是黑色的风。可是这种黑色的风,每一个人都有。什么叫「黑色的风」?就是你面孔板起来时,面孔发黑了。人因为有脾气,所以才有黑风。若没有脾气,也就没有黑风了。
  这个「大海」是什么?就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明,讲来讲去还是这个,没有旁的。这个「无明」,又叫「烦恼」。你若生了烦恼,就是有黑风。若没有烦恼,在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝,这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够,德性不够,道德不够,功德不足。因为没有作功德,故德行也不圆满。德行不圆满,所以才有黑风,才有魔障。你若是德大,黑风就化了。化为什么呢?化成祥云,祥和瑞气。谚云:「道高龙虎伏,德重鬼神钦。」人的道行若高了,就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的,它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通,就能把山也搬了家,海也搬了家,所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话,龙虽然神通广大,也不敢在你面前示威,也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶,你若是真正没有脾气了,那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏,向你摇头摆尾作欢迎式,不会咬你。可是你要有这种道力,才会现出这种境界。如果没有道,龙也不盘,虎也不卧了。
  「德重鬼神钦」:你若德行够了,圆满了,就是鬼神见到你也都恭敬你,尊重你,向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。
  「黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国」:罗刹鬼是啖精气鬼,大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风,飘流到罗刹鬼国里去,如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号,这一切的人,甚至有百千万亿众生,皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘,这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
  讲到「德行」,人人都应该注重道德,人之所以和禽兽不同,就因为有道德。如果不重道德,不讲道德,就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成,否则根本没有道德可言。在我东北的家乡,有一位和我最要好的朋友,他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝,而他也是在他母亲坟边守孝,所不同者,他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗,到处打劫,抢东西,掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤,受伤后养了半年多也不好,这时候他就发了觉悟心:「我大概做错事了,所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道:「如果我这伤能痊愈的话,从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后,果然不到几天,其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说,是他为大众求天晴,割肉祭天的事。
  他在守孝时,连下了几个月的雨,总也不晴天。他自忖道:「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴,向天发誓:「如果三天以内停雨,就把自己身上的肉割下,供养佛、天。」他一发这愿,很奇怪地,真的没到三天,雨就停了。他便履行应尽之义务,在佛前,拿刀从自己臂膊上,割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后,因为剧痛过度,自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方,看见满地都是血,心想:这人把自己的肉割下,不知他在干什么?还以为他发了狂。经过一问,才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道:「啊!你真是最好的人!」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟,这鸟叫得很特别,叫声说:「多做德,多做德,做德多好。」整天就这样叫著,意思就是叫你多做好事,多做好事,好事做得越多越好。
  所以为什么我也不怕辛苦,白天做工,没有一点时间看佛经,而晚间来给大家讲经,也因为想要做多一点布施,以法求布施。在美国,可以说是「法」最缺少!因之我发愿为你们来布施佛法,再辛苦我也不会停止或罢工的。

【「若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。】

  这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候,他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」:彼,是指想要杀他的这个人。执刀杖,就是说其手里执持的刀刃或木棒,想要斩你的时候;「寻段段坏」:当你一称念观世音菩萨,自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子,可是现在当这刀砍到你脖上时,自然就折断了。若不信,可以试一试,看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力,令你的脖子如铁石,所以他那把刀就自然折断。不但断了一段,还断了很多段,左一段、右一段,这刀甚至就碎了。
  「而得解脱」:就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑:「念观世音菩萨就有这样的灵感吗?」不但这样灵感,比这个更灵感的事情更多著哩!只要你诚心相信,能诚心念观世音菩萨,就会有比这个更感应的事情发现。

【「若三千大千国土,满中夜叉、罗刹、欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害!设复有人,若有罪若无罪,杻械枷锁检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。】

  这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难,及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」:什么叫三千大千国土呢?因为有三次「千」字,所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月,一个须弥山,一四天下。一四天下就是:南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指:一个须弥山、一个太阳、一个月亮,和四大部洲。有一千个须弥山,一千个日月,一千个一四天下,这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来,算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界,所以叫「三千大千世界」。
  「满中夜叉」:在这个三千大千世界里边,都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快,就现在的火箭也没他跑的速度那么快,所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼,他专门吃人的精气。
  「欲来恼人」:这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的,到处去给人麻烦。例知你想发菩提心,他一定会很不高兴,故意来给你添麻烦,于是想出种种方法阻止你,使你不能修行,叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛,可是他一钻进你的身心,教你自然就起了妄想:「修行做什么!学佛法有什么用!还是不要学佛法了!到别的地方去,什么事情都很自由自在的,愿意跳舞就跳舞,喜欢听音乐就听音乐。学佛吗!这个也不可以做,那个也不可做,这么多的不可以!又不可以看戏,又不可以喝酒,又不可以抽烟,你看这么多事情都不可以做,这佛法真是越学越麻烦!」谁一有这种想法,就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想:「啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工,却又吃也不好,穿也不好,辛苦得不得了,你去做和尚有什么用?」于是就退了道心。又有想做比丘尼的,这夜叉罗刹也就来教你想:「哎呀!还是去结婚好了,结婚每天有丈夫陪伴,遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心,这就是夜叉与罗刹的本事,专门损害菩提道心,破坏人的修行。所以说:「欲来恼人」。
  「闻其称观世音菩萨名者」:有很多的夜叉和罗刹想要来恼人,给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。
  「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」:你一念观世音菩萨,自然就大放光明,那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的,眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。
  「况复加害」:他连眼睛也不能睁开,又怎能加害于你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨,才有所保障。
  「设复有人」:假使再有这样一个人。
  「若有罪若无罪」:无论是有罪或没有罪。
  「杻械枷锁」:有罪的人,固然被政府捉去,戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪,无罪者指被冤枉、被诬告,根本自己是没有犯罪,而给政府捉去囚到牢狱里,戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁,都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念:南无大悲观世音菩萨。
  「皆悉断坏」:这些杻械、枷锁,种种的刑具便自然的断坏了。
  「皆得解脱」:即时就得到解脱、自由。枷也自动断了,锁也自动开了。总而言之,无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期,他被日军捉去,囚到监狱里,手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号,念念不断,就在一个晚间,忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落,监门也自己开了,所以他逃出监狱,得到解脱自由。

【若三千大千国土,满中怨贼,有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路,其中一人,作是唱言:『诸善男子!勿得恐怖!汝等应当一心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏施于众生,汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱!』众商人闻,俱发声言:『南无观世音菩萨!』称其名故,即得解脱!】

  「若三千大千国土」:假设在这三千大千的国土里。
  「满中怨贼」:在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼,是在往昔和你有怨债,所以今生做贼来抢你的东西。
  「有一商主」:有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中,有一个人,对著大众作如是建议。提倡说:「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家,应该专一其心来念:『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神,来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人,若是能念观世音菩萨的名号,我们现在遇到这些怨贼,自当会得到解脱,而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后,大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故,果然便免脱怨贼之难,没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感,故每人都应该发真信心,不要怀疑。

【「无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。】

  释迦牟尼佛,讲完以上的经文道理之后,接著又叫了一声:「无尽意!观世音菩萨他的威神之力,是非常之巍巍弘大!说也说不完,讲也讲不尽的。」

【若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。】

  假若有一类众生,多于淫欲。有的人一边学佛,一边生淫欲心,学的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚总打淫欲的妄想,像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是,单诵念南无观世音菩萨还不够,尚要拿出真诚的恭敬心来,向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理,尤其是外道的人,看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话:「这都是偶像,木刻泥塑的东西,拜它做什么?」因为自己没有慧眼,看不到佛光普照之境界,反而生大我慢,甚至把自己看得比佛还大,故说何必要拜佛,这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨,你的淫欲心就自然会脱离了。有人说:「那可坏了!我就喜欢淫欲,现在没有了,该怎么办呢?」你若欢喜有,也不必担心,还一样可以有的。若不欢喜有,就可以没有。你若喜欢有,又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

【若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。】

  什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气,就是烦恼,也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓:「星星之火,可烧功德之林。」古人也说:「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴,但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德,虽然修持多时,可是你一发脾气,生了无明火,就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道,其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑,不愿吃亏,为人不老实,总是鬼鬼祟祟的。鬼祟,就是和鬼做祟。祟,也就像前面所讲的罗刹鬼,总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重,无论什么他都不怕多,越多越好,多多益善,贪得无厌。属修罗性者就好发脾气,这种人动不动就生起火来,大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经,已详详细细把这法门告诉你。就是要常念:「南无观世音菩萨」,并且要时时刻刻念,毫不间断。常,谓之不断。每到某一庙上去,凡有供佛的地方,或供观世音菩萨的地方,便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜,明天不拜;今早顶礼,晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨,久而久之你的脾气毛病就没有了,连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信,我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人,说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候,欢喜打架,无论你是多大的大人,和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥,我就打!死了也要打,打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了,才觉悟这种恶脾气是不对的,也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父,先发脾气,可是我也低声下气,忍耐到他慢慢明白,也就知道自己错了。以前我发人的脾气,现在被徒弟来欺负我,也可说是一种报应吧!有人问:「那一个徒弟欺负你呀?」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算,你有发过我的脾气就会知道。

【若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。】

  前面所讲的是贪和嗔,现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性,都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟,一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪,就是淫欲。本来这淫欲对自性上,为害最大,可是一般人却认为这是一种最高的享受,所以尽做出颠倒的行为,这尘垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样,为害甚大。
  现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴,这便是愚痴,认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他:「你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?」他不知道。来不知来,去不知去。你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓:「名利小事人人好,生死大事无人防。」在这世界上,求名求利虽是件小事,可是人就一天到晚为这个奔波劳碌,甚至去害人,杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲,就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的,另一人不是求名,就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官,有的求发财,有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐,可是还未享受多久,就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡,觉得自己真了不起。我是最有智慧,聪明的人。甚至在学校读书,我年年都考第一名,无论做任何事情,我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明,其实连自己本来的面目也没有认识,你就再聪明都是假,这是假聪明。如果你真正有智慧,就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴,更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不会贪著梦里的荣华富贵,贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利,而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说:
  一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。
  「一切有为法,如梦幻泡影」:什么叫有为法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有为法。就像梦幻,水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的,它又会化为乌有。说是假的,它却有个水泡。虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。影,也是虚幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太阳一出来它又消逝了。电,也是有的,可是电光石火眨眼即逝,也非真实。若能作这样观想一切事物,又有什么可执著呢?没有所执著,才是真明白。也不会想东想西,更不会想南想北,把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想,那时候你不想成佛也不可以了,想没有智慧也不可以了,自然就有了。
  所以,当自己没有智慧,不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心:「在一般人中,我最聪明,生得最美丽,我是一般人中的出乎其类,拔乎其萃,我是与众不同的!」你若有这种思想,就是著相。相本来就是个臭皮囊,就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西,尽心为它设备享受。可是到它要走的时候,它可不管你了。有人就专为这臭皮囊,又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑,填了又漏、漏了再填,永远填不满。可是人就这样来除旧换新,新陈代谢,为自己忙来忙去。
  我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦,所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受,我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了,肚里不舒服。吃少了又生出贪心:「这么好吃,再多吃一点吧!」若不吃好的东西,就不会生出贪心,肚皮也不受罪了,所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了,才贪享受、求富贵、求名利、求快乐,种种无非都是颠倒。你贪这贪那,结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候,一点把握也没有,这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法:常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了,智慧就来了。谁能知道自己是愚痴,那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧,根本就不知道自己是愚痴,就越跑越远。自己本来是愚痴,而自以为很聪明,岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够,变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要,那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法,绝对是如假包换,妙不可言的。
  讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理:「愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。」为什么这样讲?在心经上有说:「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的,真空是从真色而有的,所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时,就是智慧,若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个,就看你会用不会用?你若会用,愚痴也变了智慧。若不会用,智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理,就不会颠倒了。

【「无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念。若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男,设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。】

  释迦牟尼佛讲过以上的经文后,又叫了一声无尽意菩萨说:「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量,他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个,所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀!「常应心念」:不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹,永远记得观世音菩萨的名号。
  「若有女人设欲求男」:假设有这样一个女人,她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的一个法门,即是要礼拜,并以香花水果等,供养观世音菩萨,自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子,就会生一个相貌端正,鼻子长得像鼻子,眼睛长得像眼睛,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗?若不信,试看有的三角眼,更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴,甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪,教人见了都骇怕,这就叫不端正。
  「宿植德本,众人爱敬」:为什么会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生,或者买过香花,用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德,故感生生相貌圆满,庄严好看,人见人爱。

【「无尽意!观世音菩萨,有如是力。若有众生,恭敬礼拜观世音菩萨,福不唐捐。是故众生,皆应受持观世音菩萨名号。无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子,善女人,功德多不?」无尽意言:「甚多!世尊!」佛言:「若复有人受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异,于百千万亿劫,不可穷尽。】

  释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后,现在又说:「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨,发心礼拜观世音菩萨,他的福报,一定会存在的,不会空过。因为这个缘故,所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨,所得福报功德是不可思议,微妙难测的。
  佛再叫一声:「无尽意!假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数,那么多的菩萨的名字。不只念诵,又能尽形寿以香、花、灯、果,或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样?这一位善男子、善女人,他所得到的功德多不多呢?」
  佛问完后,无尽意菩萨就回答说:「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后,又说:「设有另外这样一个人,能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养,就是能在最少的一段时间里,来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫,这种福报也不可穷尽。」

【「无尽意!受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言:「世尊!观世音菩萨,云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力其事云何?」佛告无尽意菩萨:「善男子!若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。】

  释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说:「你能受持观世音菩萨的名号,就能得到像前面所说的没有数量,也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说,于是又向佛请问:「世尊,这位观世音菩萨,他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量,其事情是怎样呢?」
  什么叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度文,翻为中文意思是「堪忍」,也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的,不容易忍受。
  释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问,回答说:「善男子,假设在这三千大千世界内的国土中,有这样一个众生,应该以佛身来度他,才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身,来给这个众生说法。」
  讲到这里有人问:「观音菩萨他是菩萨,没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?」不是的。因为观世音菩萨,在过去无量劫以前,早已经成佛,佛号为正法明如来。成佛之后,因为不忘众生,所以他再次来此世界,把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生,这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航,这有如世人所说的:开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身,其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故,并非是冒充佛来欺骗众生。
  接著释迦牟尼佛又说:「应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」,中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种:生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道,他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然后有受?受然后又有爱?有爱就有取?因为有个「有」,也就有「生」?有了来生,也就有老死?就整天如是来回反复去观察这十二因缘,知道一切无非是苦、空、无常,无我的,所以把一切都放下,也就开悟了。因为观十二因缘而悟道,故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘,并且春天观看百花齐开,秋天万物凋零,观察种种自然的变化状态,所以就觉悟到生、住、异、灭,成、住、坏、空,种种情形无一不是无常的,也就因此而觉悟了,这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别,是在有佛与无佛出世的时候,故有不同的命名。
  观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻,知道某一个众生是应以辟支佛身得度,也就现出一个辟支佛身来给他说法:「你不知道无明是从什么地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉,故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明,连著就生出『行』来……」就这样给这位应以辟支佛得度者说法,令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心,回小向大。
  「因以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一,缘觉也是罗汉之一,这是二乘人。声闻者,声是声音,闻是听见,也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音?说的四谛法,闻此声音而悟道,故叫「声闻」。什么又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家,佛给他说法,后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说:「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
  「此是苦逼迫性」:说这个苦是有强烈逼迫性的,令人受不了。苦,有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不安,喘不过气,令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来,故说苦是逼迫性的。
  「此是集招感性」:集,是集聚累积。什么集聚到一起呢?烦恼集聚到一起。为什么会有烦恼?就因为有个「苦」。先有苦,被苦压迫受不了时,就生出烦恼来,就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性,是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
  「此是灭可证性」:灭,就是寂灭,寂灭烦恼无明,这种寂灭的快乐,涅槃的妙果,是可以证得的。
  「此是道可修性」。这个道是人人都可以修的,没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道,任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。
  释迦牟尼佛只是现身说法,为这五比丘讲此四谛法,接著又说第二转:「此是苦汝应知,此是集汝应断,此是灭汝应证,此是道汝应修。」说是:「这个苦,不是单单我成佛才知道,你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛,应该求证涅槃之妙果,也应该修行这种菩提觉道。」
  佛说第三转法轮:「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了,这个集我已经断了,我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽,也就没有集谛了。这个灭我已经证得了,我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
  这五比丘听佛演说三转四谛法轮后,当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道,故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘,也叫小乘。有大乘也有小乘,那什么是大?什么是小?根本没有一个大,也没有一个小,只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的,不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一少部份,有的就用大部份,有的就用于全部,诸佛就能用于全部份,因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨,因为菩萨的智慧大,所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少,故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘,也就现出声闻身来给他说四谛法。
  「应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法」:梵王,就是大梵天王,他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在,观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
  「应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法」:帝释,在弥陀经上称为释提桓因。在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个,而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释,也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句:南无因陀啰耶,「因陀啰耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理,所以他的能力非常广大,权力也大,神通也大;可是他只能住在天上,而天人之寿命,将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了,于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样,无论是那一行就和那一行的人容易做为朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友,读书人就找读书人做朋友,学佛的人就和学佛的人做朋友,赌钱的就找赌钱的做朋友,打劫的就与打劫人做朋友。所谓「物以类聚,人以群朋」同类者为朋。因为这种关系,所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身,示方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法,并不是一定即现即去的,他甚至分灵来到这世界上做人,也修学佛法,然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们,观世音菩萨就化身一个教授给他们演说佛法,谆谆善诱,渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣有味,去疑增信,进而发心皈依,受持一戒、二戒、五戒,乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行,又变出一个观世音菩萨来,观世音菩萨又多了一个化身。
  怎样会有「千百亿化身」?也就是你模仿他,向他学习,也就变成他的化身了。所谓「法无定法」,这个「法」是无定的,不要执著。你若想执著一定的话,试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什么事情都可为定。你说:「我不能,是必定要死的!」那就没有一定之法可言。故佛法也是个无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难,只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨,弘扬佛法,救度众生,你也就是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身,有千人学他就有千个化身,只要有人肯仿效他弘扬佛法,观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说;若按照理性来讲,你若是成佛了,也真正地具足千百亿的化身。
  「应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。」什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地给大家说明这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简直不可思议,他们说没有佛、没有法、也没有僧,毁谤三宝。自认自己是最高无上,不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了,的确是自大天身!但观世音菩萨也不见怪这类的众生,他们的机缘成熟了,一样为他们讲解佛法,令他们转迷成悟,归本还原。

【应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法。】

  这「天大将军」有两种解释,一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神,他的天福享尽了,转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化,则现将军身给他们说法,破除迷津,觉悟无常,放下一切世间的快乐,发心修行,求证无上真正的快乐。

【应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法。】

  「毗沙门」:是四大天王之一的名字,也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王,即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者,观世音菩萨就现出一个北方的天王身给他说法。

【应以小王身得度者,即现小王身而为说法。】

  小王身即指管理一国之王,仅仅在一国称王。应以小王身得度的,那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。

【应以长者身得度者,即现长者身而为说法。】

  什么叫做「长者」?在楞严经上有讲,凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人,长辈的人无不欢喜他,晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等,对谁都一视同仁,热心帮助所有人,所以大家都公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人,观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相,其相长有几尺的胡须,端然正坐,威风凛凛,这就是所谓的大富长者相。

【应以居士身得度者,即现居士身而为说法。】

  「应以居士身得度者」:观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者,即居家之士,也就是在家信佛,守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒?就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶:杀生、盗、邪淫。意有三恶:就是贪、嗔、痴。口有四恶业:绮语、妄言、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语,专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎能会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头,而是以一个舌头却说出两种不同的话,对某甲他就说某乙如何不好,对某乙他又说某甲如何不好,互相挑拨离间,所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半,身意恶业各有三种,口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善,一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教,使佛教一天比一天兴盛,这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

【应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法。】

  宰,即宰辖万化,就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者,观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。

【应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。】

  应该以一种在印度的旁门外道,志修清净梵行的婆罗门身得度者,观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法,令他明白佛法依教奉行将来好成佛道。

【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】

  比丘,是梵语,译为三种意思:一、怖魔,因为有人出家修道,受具足戒则魔眷减少,故令魔王恐怖。二、乞士,出家的僧人,上乞法于诸佛以资法身;下乞食于众生以养色身。三、破烦恼,出家修道,依教奉行能破除无明烦恼,见性成佛,故名破烦恼。比丘尼,即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语,译为近事男和近事女。近事者,即亲近事奉,言其常常亲近三宝,时常到庙里来拜佛、听经、清洁地方、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生,应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生,使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生来说法。

【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者,即现妇女身而为说法。】

  长者也包括长者的太太,居士也包括居士的太太,宰官也包括宰官的太太,婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者,居士也有女居士,宰官也有女宰官,婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者,观世音菩萨也就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。

【应以童男、童女身得度者,即现童男、童女身而为说法。】

  应,即应当,也即是说:他的机缘,应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦驮菩萨,他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨,她在过去生中也发愿生生世世为童女,不愿结婚。所谓童男童女,在人的生理上来讲,就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触,其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」,即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为,就是一个完整的身体。在中国有练一种打拳的功夫,单单有一种叫童子功,这童子功也就是其身体必定要是完整,没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不破,枪也刺不进,刀枪不入。为什么能刀枪不入呢?就所谓「内练一口气」,因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏,「外练筋骨皮」:在外锻练其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。
  在佛教里这童男童女身,是为最清净,没有染污的身体,若修道或参禅打坐,很快就能有所成就,很快能开悟,得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干,干,就是属纯阳。童女是属于坤,就是属于纯阴。一个纯阳,一个纯阴,所以在道教上来讲,这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘,某一个人若是应以童男童女身得道修行的,观音菩萨就现一个童男童女身来给这个人说法,令他发菩提心,很快就成就佛道。

【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之而为说法。】

  龙,有很多种类:有天上的龙,有海里的龙,有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里,做鱼、鳖、虾、蟹的首领,又叫降雨龙。守藏龙,就是保护宝贝的龙。或有人把很多宝贝值钱的东西,埋到地里面,因而把龙的贪心引起来,龙就跑到那地方去看守珠宝,给藏住了。在古时有很多很多的龙,现在一般人没有看见过,就说没有这种动物,其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒。吐雾。人一旦中了这雾里的毒,就会生病,甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基,原来就是一个毒龙潭,此龙潭的面积大约有一亩地。谁也不知这龙潭有多深?里面却住了一条龙,这龙不是个好龙,而是条毒龙,专门害人,它把南华寺所住的出家人弄得常常生病;不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭,它就现了一个大身,用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来,说:「嘿!你只有现大身的本事,却不能现小身,单能现大身,这还是没有多大的本领!」,这龙听了六祖大师这样说,于是就把自己的大身隐没了,又现出一个小身,大约有一寸那么长,在水里游来游去。六祖大师说:「哦!你是有点本领,又大又能小,但是你却不会跳到我这个钵里来,你可不敢跳进这钵里。」这时,龙在水里听了之后,「噗通」一声跳进六祖大师的钵里去时、大师便说:「哦!这回你自动进来,可出不去了!」这龙使出浑身的解数,想往外跳,可是怎样也跳不出去,这回上了个大当。大师向它说:「你不必挣扎了,你今生何以会变成龙身?你前生本来是个修行人,也有善根,曾闻过佛法,不过你的嗔恚心太重了,脾气很大,这叫乘急戒缓,所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大,能变大变小,变有变无。哈!你现在到我这钵里来,可出不去了吧?」龙听了这番话,也就被降伏,不再往外跳了。于是六祖大师给它说法,它闻法明白后,当时也就脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久,以后因为战争兵火的关系,把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
  在中国唐朝的时候,有个魏征,这个人虽在人间做丞相,也可以到天上去做天官。当时有条小白龙,因下错雨,玉帝叫它下一寸三的雨,它下了一尺三的雨,所以把所有的农田都给淹没。这就已犯了天上的法律,天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息,就先去给唐太宗托梦,对唐太宗说:「明天你应该救我,你也是龙,我也是龙,故你应该救救我这条龙。」唐太宗说:「你我既然都是龙,那咱们是兄弟啦,你有事情我一定要帮忙的,我应该怎样做才可以救你呢?」它就说:「我今天犯了天上的法律,因为下错了雨,明天就要受被斩的果报,而斩我的人,就是给你做丞相的魏征,明天只要你把他留住,要他陪你,不叫他做任何事情,那么他就杀不了我的。」唐太宗说:「这很容易,我是一个皇帝,他做我的官,他一定听我的招呼。你不要担心好了!」于是,第二天,唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想:「我和他下棋,他不能离开我,必定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一起下棋,下棋下到中午的时候,这魏征忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想:「他睡觉了,一定不能去斩小白龙,我这回不用担心了。」谁知道这魏征睡觉了,自己的神识却出去了,跑到天上去拿他的上方宝剑,也就把小白龙杀了,然后又回来,再和唐太宗继续下棋,已过午时,才结束那盘棋。唐太宗心里自忖,小白龙对他说过,只要过了午时。魏征就不能再杀它了。于是认为:「哈!我把我的兄弟救了,这回我的功德可不小吧!」想不到晚间时,小白龙来向他要命说:「你总说和我们是兄弟,要救我,那你为什么不救我?让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样,你要赔偿我这条命!」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命,吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事,徐茂公说:「不要紧,我们这儿有两个人可以挡得住它,就是秦琼和敬德。你用他们在后门看守著,这小白龙也就不敢来了。」秦琼是黄脸神将,敬德是黑脸神将,他脸上的颜色,黑得比现在的黑漆油还黑,黑到能发光。于是就用这两个人守门口,果然小白龙晚间也就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门,而他们都是国家的大将,太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画儿,贴在后门上,为唐太宗看门口,这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候,也把秦琼和敬德的画儿,贴到门上,使这些妖魔鬼怪也不敢进来捣乱了。
  龙的因果乃因为它「乘急戒缓」,修行时很用功,学佛法一学便会,但是不严守戒律。因它乘急,故得神通能变化,又因戒缓,所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。
  夜叉,也叫药叉,都是梵语,意思是「捷疾」,就是跑得很快,甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间,就可以到他想到的任何地方去。
  乾闼婆,译为香神,以香为食,身放香气。又译乐神,为玉帝奏乐之神,戴八角冠,手持箫笛,身为赤色,髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
  阿修罗,是梵语,华译「非天」,因其有天之福而无天之德,似天而非天。又译作「无端正」,因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗,六道中的畜生界也有很多是属于阿修罗转生的,好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重,中国有一句话所谓:「害群之马」。这种马在马群内,不是踢这只马,就是咬那只马。总而言之,它令同类的马群,都得不到平安。对群马有害的,故叫「害群之马」,这也是阿修罗之一。还有最明显的牛,是真真正正的阿修罗。你看牛的头上长两只角,它这两只角是预备干什么呢?是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时,头上常戴著盔,身上也穿著甲,故在转生做牛时,也忘不了修罗性,头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗,公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡,就打起架来。不只公鸡是阿修罗,有一种黑色好斗的蟋蟀,两只碰到一起时,一定要互相战斗,到有一只死了为止。中国在宋朝的时候,很盛行以斗蟋蟀为赌博,谁的蟋蟀给斗死了,谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等……凡是性情好斗好杀生的动物,皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生,相貌长得最丑陋!最不端正!嘴巴长得像猪那么长,鼻子长得像象的鼻子,锯嘴獠牙猪嘴巴,象鼻子,牛眼睛,老鼠耳。或是人身却长个猪头,或是人身牛头,或人身马头,或人身虎头,非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋,可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱,所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌,就向修罗王去求婚,修罗王也就答应了,把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭,预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭后,修罗王要回去时,玉帝为了表示恭敬,就把所有的天兵天将召来列成队伍,站成两行来恭候送行,可是修罗王一看,心里就生出嗔恚,很不高兴地想:「嘿!你用天兵天将来吓我吗?!是否想向我示威?好东西!」心里发了脾气,但是玉帝还不知道。
  天上有个仙人时常说法,因为玉帝欢喜研究哲理,就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时,修罗女在家里就生出一种怀疑,心想:「他天天不在家,天天跑出去干什么?大概又出去胡混吧,找其他的女人去了!」于是她等到帝释回来后就审问他说:「你天天到外面去做些什么事情?你是不是移情别恋,另外又有意中人呢?所以也就不在家里陪我!」玉帝听她这样问就回答说:「不是的!我是到某地方去听闻仙人说法。」可是这修罗女也不相信,于是应用神通暗地里跟踪帝释的去处,等帝释上了宝车,她就把自己的身体用法术隐起,随著上车。至到说法的地方,帝释下车时,她也跟著下车,帝释看见了就问:「你做什么又跟著来了!」她说:「我来调查看看你是否真的来听法,不管你这样讲,可是我不相信!」帝释听她这样讲,也就发了脾气,摆起丈夫的架子,拿起手杖就打他太太,这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了,不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音,一听了这修罗女的叫声那么娇美,也就动了淫欲心,失落道业,所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝气怒难平,一再责怪他的太太。修罗女也发脾气,回去对父亲讲:「这个帝释,他真不守规矩,现在外边另有女人了,所以欺负我!」乃造出很多谣言,她父亲听了这谣言就大发雷霆:「嘿!这还得了!难怪上次他那样来向我示威,原来他是看不起咱们父女,把我们父女不看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将,可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说:「哦!你现在有了困难,不要紧,我来帮你忙。」乃教他念:「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然后又说:「你念这句咒文,也要教你的兵将都念这几个字,那么一切困难自当解除。」
  帝释也就回去教他所有的天兵天将,在与修罗作战时,每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念,也不知怎样的,把所有的修罗兵给战败了,帝释也就守得住自己拥有的权势。
  阿修罗,总而言之,就是好发脾气,好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代,正是修罗降世的时候,所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气,将来都可能生作阿修罗,亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了,能修忍辱行,也就和修罗道脱离关系了。
  迦楼罗,即是大鹏金翅鸟,它专以龙为食。这种鸟有多大呢?它的翅膀一伸开就有三百由旬那么大。由旬是印度用来计量里程的数目,分为大由旬、中由旬和小由旬,小由旬有四十里,中由旬六十里,大由旬八十里。这里所说的由旬,是三百个大由甸,也就是有两万四千里那么大;它的翅膀一扇的时候,能把海水扇成两半沟,在海里应死的龙就露出。它便取龙为食;久而久之,把龙子龙孙,龙的种类都快吃完了。龙王没法子,就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去,对它说:「如此,如此。」龙王回到龙宫后,把袈裟拆开,让每一条龙系著袈裟的线,这样子,大鹏金翅鸟也就没法子吃龙了。这因为佛的袈裟是妙用无穷的,故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说:「您救龙固然是好事,可是这回把我的鸟族都饿死了!我们只可以吃龙,现在没龙吃,我们应该怎么办呢?」于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说:「我不杀生是可以的,但我没东西可吃,岂不是要饿死了!」佛说:「你不会饿死的,从现在起,每天日午当中的时候,我所有的弟子吃东西时,就会送食物给你吃。」所以以后出家佛子凡吃中饭时,念供养咒,然后就送出一点食物,是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之后,大鹏金翅鸟受持五戒,不再杀生,并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部,八部鬼神众里的一部。
  在佛教里对于用食方面,早晨是天人食,中午是佛吃饭的时候,过了中午之后就是畜生吃东西的时候,到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的,他看见我们吃东西,他也就想来吃,一旦听见我们吃饭时,碗和筷子的动静所发出的声音,他就抢著来吃。可是所抢到的东西,到他嘴里就变成火,这因他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火,不给他吃,于是他就生出嗔恚心打人,或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西,因为这是鬼吃东西的时候。早晨是天人吃东西,若出家人在早晨有吃点粥或烧饼,就送一点饮食给天人吃,或给鬼子母。这罗刹鬼子母,她本来是专门吃小孩子的。为什么叫她做鬼子母?因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子,各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生,就给他们偷去吃;这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是乎有人去求佛,问佛为什么所有的孩子都不见了。该怎么办呢?佛知道孩子们都是给鬼子母偷去吃了。有一天,佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来,放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了,到处找也找不著,乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭,她就走到钵的地方,想法子把钵抬起来救出小儿子,可是她抬不动这钵,就回家又把她九百九十九个鬼儿子都领来,大家一起用力来抬这个钵,但也抬不起,丝毫都不能动弹,于是她就向佛来讲道理说:「你为什么抢走我的小儿子,放到你的钵里去?不还我儿子呢?」佛问:「你有多少个儿子?」她说:「有一千个。」佛说:「哦!你有一千个儿子,现只失去一个而已,你为什么要这样焦急呢?」她说:「虽只失一个,但我一个也不能少的!」佛说:「那么你把人家所有的小孩子都偷来,拿去吃了,那这又怎样讲呢?」鬼子母说:「我不是想要吃小孩子,可是我没有东西吃嘛!我若不去偷小孩来吃,就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说:「从此之后,你不要偷人家的孩子来吃了,你应该皈依三宝,受持五戒,不要再杀生了,你想,你自己有这么多个儿子,却一个也舍不得,我把他扣到钵里,你就如此焦急了?那么世间上人家所有的孩子,你都吃了,人家的父母不焦急吗?你不该这样自私!」于是鬼子母就答应佛,皈依三宝,受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子,在中午吃饭时,送出几粒饭或送点饮食的东西,给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈。
  大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充满。
  甘露,比喻吃的东西,好像甘露那么甜,无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。
  其次就是紧那罗,也是八部鬼神中之一,他也是玉帝的音乐神。紧那罗的头上都长有一个犄角,所以又有一个名字叫疑神。
  摩睺罗伽是什么呢?就是大蟒蛇,它也是很凶恶的,又叫做地龙。在中国广东省的地方,专门欢喜吃蟒蛇肉,这蟒蛇就像猪那般肥,可是有时它也吃人;因为人吃它,所以它也吃人。
  在梁武帝那个时喉,他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒,敬奉三宝,可是他的太太就和他相反,专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系,所以她死后就堕落做大蟒蛇,而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她,便说:「你知道我是谁吗?我就是你的太太郗氏,因为我不敬信三宝,所以死后才堕蟒身。」她这样一讲,梁武帝也就请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的,等到她死后做了蟒蛇,也就来向志公禅师叩头忏悔,于是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝,「忏」就是忏悔,是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德,梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身,生到天上去。摩睺罗伽在佛住世的时候,也归依三宝,所以也是佛教的护法之一。
  「人非人等」,人,就是我们所有的人类。非人,是指一切的畜生。观世音菩萨若看到是应该以天龙八部得度的众生,就现出龙身,或夜叉身,或罗叉身,或乾闼婆,或阿修罗,或迦楼罗,或紧那罗、摩睺罗伽等身,或现一切人身,以及一切非人的畜生来给这一切众生说法。

【应以执金刚神得度者,即现执金刚神而为说法。】

  这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王,他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢?因为他的寿命长,寿命长所以就一千个儿子也不算多,可是他还觉得不够,又娶了一个妻子。这第二个太太生了两个儿子,于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说:「我们将来修行成就了,我们一千个兄弟要挨著次序来成佛,就是转轮圣王也不做。我们大家来一起抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名,他是第四名佛,将来第五。第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛,还有那第二个夫人生的儿子也发愿,发什么愿呢?一个发愿说:「我们这一千个哥哥,无论那一个哥哥成佛的时候,我要第一个去请他说法,恭敬供养三宝。」另一个就发愿:「我就发愿来做护法,我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他,护他的法。」所以他就成了护法金刚,手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世,他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王,每次新佛出世,他是第一位请佛说法者。

【「无尽意!是观世音菩萨,成就如是功德,以种种形,游诸国土,度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。」】

  释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之后,又叫了一声:「无尽意!观世音菩萨成就以上如是种种功德,他以种种身形到每一个国家去,度脱所有一切众生,因为这个缘故,所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心,就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心,你若有两个心就没有感应,没有功德了。所以才说:「应该一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨,是位大菩萨。能于怖畏急难之中,布施给你无畏,令你不生恐怖,因为这缘故,所以这个娑婆世界,又名叫施无畏的世界。

【无尽意菩萨白佛言:「世尊!我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞,价值百千两金,而以与之,作是言:「仁者!受此法施,珍宝璎珞。」】

  经过释迦牟尼佛说:「一切众生都应一心诚念,一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲,所以也就想供养观世音菩萨,乃对佛说道:「世尊!我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德,不可思议的威神之力,所以我虽然已经成菩萨了,但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报,我应供养观世音菩萨。」说完这话之后,无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来,供养观世音菩萨,也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝,这种珍珠内里是空的,可以放东西,古人常用它做为装饰品,串成一串珠。这串珠价值连城,它值多少钱呢?价值有百千两金,现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说:「仁者,请哂纳此法施珍宝璎珞。」仁者,即指仁慈有德的人,菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。
  这珍宝璎珞本来是属于财施的,为什么在经文上,无尽意菩萨说是法施呢?布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时,在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西,他就是愿意把自己所喜欢的东西,诚心诚意地来供养观世音菩萨,他也不想它是值多少钱。可是为什么经文上有说:「价值百千两金」呢?这句是阿难尊者,在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨,彼此间并没有这种「财」的观念,所以属于法施。虽是财施,但也变成为法施了。这是大家以心印心,并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养,这种宝珠和璎珞。

【时观世音菩萨,不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言:「仁者!愍我等故,受此璎珞。」】

   无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨,观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯接受呢?因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下,在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可,他就自己客气,不接受这个供养。并且他也没有贪心,可不像凡夫这样想:「啊,这个珍宝璎珞太名贵了,有人送给我,恐怕接受迟了,人家不再供养,那怎么办呢?」就因为他没有这种心理,所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施,一个所施;也没有一个能受,一个所受。你供养我和不供养我,看成很平常的。当然在默默中,无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养,于是无尽意菩萨就著急了!他可不像一般不是真正想供养的人:「你不要,我也就不供养了。还回给自己吧!」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说:「仁者!愍我等故,受此璎珞。」意思是说:「仁者!大慈悲的菩萨呀!您应该可怜可怜我呀!怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福,而是为这四众弟子,与法界所有众生,来供养仁者您的。我是代表众生来供养您,所以请您怜愍我等,接受这串璎珞吧!」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」,就是所有一切的众生。

【尔时佛告观世音菩萨:「当愍此无尽意菩萨,及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故,受是璎珞!」】

  无尽意菩萨,一定要供养观世音菩萨,而观世音菩萨决意不接受这种供养,说:「啊!您这么好的东西,我不敢接受的。我没有什么道德,您还是自己保留著好了!」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲,更著急,甚至于叩头顶礼,来向观世音菩萨哀求。这样子,一个不受供养,一个决定要供养,两方面都各有坚持。这时候,释迦牟尼佛就做一个和事佬,来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨,笑一笑,对他说:「你啊,应当怜愍这位无尽意菩萨,和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的弟子,不单只是这四众弟子,而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。你应该可怜这一切众生,接受此供养吧!他是出于一种很真心诚恳的法布施,你不要再拒绝他这种好意了!」

【即时,观世音菩萨,愍诸四众、及于天、龙、人非人等,受其璎珞,分作二分,一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝佛塔。「无尽意!观世音菩萨,有如是自在神力,游于娑婆世界!」尔时,无尽意菩萨以偈问曰:】

  就在这个时候,观世音菩萨见到释迦牟尼佛,出来调解这件事情,他也就听佛的话,怜愍这四众弟子与天龙八部等众生,接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了,他又转为供养,又把这璎珞分成两分。看!观世音菩萨难怪是菩萨,这么值钱的东西,他自己也不要,一分供养释迦牟尼佛,一分供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源,是因多宝佛在过去无量无量劫以前,他就成佛了。他曾发愿说:「无论那一个人成佛,在他成佛的时候,最后一定要讲法华经,等到他说法华经的时候,我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔,现到虚空中,来给所有众生证明,证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的!」所以在释迦牟尼佛成佛,在以前演说三藏教、方等、大般若时,多宝如来也未曾现身。等到法华会上,正在讲这法华经的时候,这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔,来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。
  随后释迦牟尼佛又叫了一声:「无尽意!这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用,自在神力,所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨,他游行在此娑婆世界,来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之后,无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。
  句偈是因为前文长行,有的地方说得太详细,又有些地方说得不详细,所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类,要有一定的格式,或是六字一句、七字一句,或有五字一句、四字一句也不一定,但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时,没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的,一般人看他的句偈和前文的意思相同,所以才加到法华经上第二十五品,普门品的后面。

【「世尊妙相具,我今重问彼,佛子何因缘,名为观世音?】

  无尽意菩萨称了一声:「具足妙相的世尊!我现在再问一问彼观世音菩萨,这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢?」因为佛的相貌最圆满,具足三十二相,八十种随形好,所以叫世尊妙相具──即是具足,无缺无余,又可解为福足、慧足,叫两足尊。这里是解释佛的三十二相,八十种随形好,这种微妙不可思议的相好。

【具足妙相尊,偈答无尽意:汝听观音行,善应诸方所,】

  因为无尽意菩萨以句偈请问佛,所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说:「无尽意!你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗?你好好的注意听,我现在为你解说。他是以善巧方便,观机逗教,因人说法,应病予药。」
  「观机」就是看看众生是什么根性,欢喜什么,他就给你说什么法。就像前面所说的:「应以佛身得度者,即现佛身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法……」这就叫「善应诸方所」。不管什么根性,他使用这种善巧方便的方法去度你。这种好方法有没有一定呢?没有一定的,所以在金刚经上说:「是法平等,无有高下,无有定法。」就是做一位法师想去教化人,也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人,就要说:「哦!现在你生意可好吗?近来市场购买力很强吧!。」见到做工的人:「你很辛苦吗?今天有假期吗?」应给他说些做工的道理,他一听了心想:「啊!原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的!」也就很高兴了。于是再给他讲点佛法,他就会觉得:「啊!这不错!原来佛法是这样的。」见到读书人,就问他:「你是攻读那一系,科学?化学?文学?……」好像今天来了一班学生,果尊给他们讲些佛法,听得他们都很高兴,对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」,这佛一到脑海里去,一天比一天增长,将来也是要成佛。这就是善应诸方所,应病予药,因人说法。所谓:「善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事。」把所有世间一切尘劳的事情,转变成为佛事。

【弘誓深如海,历劫不思议,侍多千亿佛,发大清净愿。】

  这位观世音菩萨,他在未成菩萨以前,就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢?像大海那么深。他经历了不可思议的大劫,造了不可思议的功德,发这种不可思议的愿力,所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛,不止千亿,连万亿都不止,虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿、所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的,什么叫「清净愿」呢?清净是没有为自己的自私心著想,是一个大公无私的人。他为众生所发的愿,完全是出于一种真正的慈悲心,真正慈爱众生的心。

【我为汝略说,闻名及见身,心念不空过,能灭诸有苦。】

  释迦牟尼佛说:「我现在给你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德,要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人,就连「观世音菩萨」名字也听不到,更不要说见身。所谓见身,不一定说见到观世音菩萨的肉身,就是能见到观音菩萨的画相,或用泥塑的,或用木雕的,或是瓷造的,乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相,你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹,念念不忘来念观世音菩萨,不要打妄想,把这最宝贵的时间,随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢?能灭一切诸有的苦。这「诸有」就有包括:欲界有、色界有、无色界有,也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时间。想知道的人,可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂:「四洲四恶趣,梵王六欲天,无想五那含,四空并四禅。」

【假使兴害意,推落大火坑;念彼观音力,火坑变成池。】

  假设有人兴起陷害你的事情,譬如和你合股做生意的同伴,与你一起走到山上时,往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱,便生出谋财害命的心,把你推落到山涧里去。这时候,只要你虔诚的念:「南无观世音菩萨」可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去,这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法,也不用念什么咒,只须一心专念观音菩萨,就有这么大的感应,这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨,将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

【或漂流巨海,龙鱼诸鬼难,念彼观音力,波浪不能没。】

  漂,即在水上漂浮,假使是在浅或不流动的水面漂,就没有问题,很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流,一望无边,不知何处是岸,这就危险了。巨海中常有毒龙,也有罗刹鬼,或遇到会吃人的大鱼,这时候非常危险。你若受到这种灾难时,能念观世音菩萨,则什么波浪也淹不死你,不知不觉就把你送到岸上来,或自然漂到浅水的地方,或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨,那就很危险了。讲到这一段文,我想起来在香港的时候,我有一个坏的皈依弟子,怎样坏法呢?他就害过人,名叫张玉阶,家里是开西药材店,赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后,因经过战火后的关系,必有传染病的发生,故当时中国大陆到处都有霍疫症流行。于是他和一个很有钱的人,合股做生意,两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心,他就把他的同伴推到海里去,他那同伴因不会念观世音菩萨,所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱,那还不算,他又伪造假药来赚钱,于是发了大财。发财后他怎样呢?大概是冤冤相报的关系,他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生,都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命,说谁若能把他的绝症医好,能保持他的生命,他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是一个很可观的数目了,可是也没有人来应征献出方法来救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛,有一天,到西乐园来,问我怎样才能把病医好?我对他说:「你得了这种病,应该多做点好事,供养三宝种功德。你首先要皈依三宝,这样子或者你的病就会好的!」于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后,我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人,有两三千人这样多,但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿,也没有地方挂单。所以我教他向每一位和尚或尼师,供养一匹布(大概可做两套出家人的衣服),并送每人二十块港币,他也就答应了我。可是在香港有很多和尚,尤其有很多老法师,一听见这张玉阶皈依了我,乃各大显起神通来了。现什么神通呢?你也找朋友,他也托亲戚,去和张玉阶讲,叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人,因为是佛教内的权威,所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德,又到那个庙去做点功德,那么,我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱,他不算了。只给五块钱。一匹布是给了,我因为对所有的和尚都说了要给每人二十块,现在他只给五块怎么办呢?于是乎我自己去借钱,很秘密的也不让任何人知道。借到钱后,我又拿自己的钱给每人加上十块钱,合起来刚好十五块钱,就和每一个和尚去结缘。这时没有任何一个和尚知道,其中的十块钱是我送的,就到现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的,只喜欢人家给他钱。)怪不得有人说:「出家人不爱财?越多越好!」至于张玉阶反悔,没有履行诺言,是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱,都被用到旁的地方去了;所以我也不怪他,这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑,这回过了一百天也没有死,于是那些攀他缘的和尚们都说:「啊!这是我们给你拜忏拜好的!」那个老法师又说:「这是我们给你念经念好的!」某一位法师又说:「啊!我们天天给你在佛前求好的!」每一位老法师都有了功!这时我一点功劳也没有,我也不向他谈任何问题。经过了六年,他也没有死。那时我在香港大屿山造庙,建慈兴寺,这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙,既然是我的皈依弟子,就派一个工人,拿了一包钱来,送给我造庙。这钱我连看都未看,连打开也没有打开,就把它撇到门口外面去,对他工人说:「这钱得来不正当、不清净,我不要他这样的钱,你拿回去还给他!」工人就把钱交还给他,这回他可吓坏了,再托一个当时向他攀缘的老法师来,名叫定西,向我讲好话和送钱。我说:「现在造庙工程已修好了,我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德,有这么多庙、法师,他愿意怎做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年,我在正月间,向大家宣告:「张玉阶今年已皈依我八年了,我本来等著他实践诺言,因他曾发心说要送二十万美金造朝,但到现在他也没有做。我不再等了,以后张玉阶无论有任何问题,我也不管了。」说了这话之后,没有半年,他的癌病又发作,以后将要死时,叫他工人到我这儿来求我,因为他到其他庙上去拜,做什么佛事都不灵,没有感应,所以又来找我。但我也不管了,我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症,大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士,因他帮助定西拉拢张玉阶,他也生了癌症病死,所以他们三位可说是一体。活时在一起,也死于同一样的病症。为什么张玉阶会这样死呢?因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨,必定是他死后做了冤鬼,所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝,若他真正有信心,他不会死的,就因信心不坚固,即使给他皈依一百天后不死,可是八年后他还是死了。

【或在须弥峰,为人所推堕;念彼观音力,如日虚空住。】

  须弥是梵语,译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰,不一定说只在须弥山顶上,而是作为一个高的比喻。是说:或者你在有如须弥山那么高的山顶上,被人推堕下去,届时你若能念观世音菩萨,便「如日虚空住」,就好像那太阳在虚空中停止了,不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死,也可以说是有人把你捧得高高在上,令你爬到梯子顶上去,等你到了最高的地方,他才从下面把梯子拆下来,这样你欲上不能,欲下不可,所谓上不上,下不下,这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你,把你恭维到极点了,然后不再恭维你,让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨,就不会有更多的烦恼,就好像太阳在虚空中普照万里,一点烦恼都没有了。反而能处之泰然,很有定力,所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空住」的另一个意思。

【或被恶人逐,堕落金刚山;念彼观音力,不能损一毛。】

  什么叫恶人呢?就是不讲道理的人,专门做些杀人放火的事,蛮不讲理:「你的是我的,我的也是我的。你的钱是我的,我的钱更是我的。」你看这有道理没有?这就叫恶人,有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人,不讲公理,这就是恶人。追逐,你跑到任何地方,他就跟著你到什么地方,时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐,因一时忽略不加谨慎,不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话,掉到山涧去,必定没命,甚至粉身碎骨,连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎,再也找不著尸首。可是你若能念观世音菩萨的话,就连一根毫毛也不能损坏你。你说奇怪不奇怪!这「金刚山」就表示万丈悬崖,是非常之坚硬,犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候,能念观世音菩萨,就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你,令你逢凶化吉,遇难呈祥,危而不危,险而不险。

【或值怨贼绕,各执刀加害;念彼观音力,咸即起慈心。】

  值,就是值遇的意思。前面讲的是恶人,这还有点带忌,不是公开来害人。这里说的「怨贼」,简直就是打劫强夺,杀人放火,无恶不作,诸善不为的人。我们一切所遭所遇的,都是有前因后果的关系。所称「怨贼」,就是和我们有所冤恨,成者前生我们曾偷人家的东西,或杀过人,或对人不好,所以今生遇到一起,才变成怨贼。所谓:「杀人者偿命,欠债者还钱」。你杀人家的命,人家也要杀你的命;你夺人家的财,所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说:「我生生世世,从没有偷过人家的东西,恒持不盗戒,有什么可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝,放到城门的地方,不必看守它,就经过三天的时间,也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信,于是他就实地试验,把他的宝珠拿到城门去,放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒,故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼,都要认命。就是掉了什么东西,受到什么损失,也不必很难过。应该顺而承受,不要怨天尤人。
  想起我住南华寺时,曾遇到这么一回事:在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪,要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来,我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿著枪对著我,说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧,很自然的和他们谈话,问他们:「你为什么要打我?」他说:「为什么你不开门?」我说「假若你是我,我是你,你也不会开门的!为什么呢?因为你来是想拿我的东西,不是来给我送礼。」我这样一讲,他就说:「快拿支票来!」当时我身上穿了一件很破烂的衲袍,我说:「你看像我穿这种衣服,像不像有支票的人呢?」他一看又问:「那么谁有钱?」我说:「这个学院里是我做法师,其他的都是学生。我做法师的都没有钱,那么做学生的怎又会有钱呢?你若不相信,可以到我房间去看,你若见到什么东西是值钱的,是宝贝的,那就随便你拿!」这时候我房里真有两个宝贝,这两个宝贝是活宝贝,什么活宝贝呢?即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了,正叫门时吓得连走路也不能走了,好像猪一样,趴到地下来爬,爬到我那儿就向我说:「法师!这怎么办呀?我吓得不得了!」我说:「不要紧,你们到我房里去,在我那板榻的床底下,可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去,看到什么就拿什么,这回把两个都吓得抖起来,在床底下甚至牙都打起架来!结果土匪也没有进去。正在这个时候,有位法师,他看我和土匪讲话,讲得很像好老友似的,也就从房里跑出来。
  他一出来,这些土匪很奇怪的立刻跑上用枪对著他,把他围起来喊著要打,把他吓得立刻哭起来,像小孩子似的。我当时心里觉得难过,便说:「他也没有钱,你们要钱和我讲好了!」可是土匪也不管我,就去向他要钱,他说:「就到我房里去拿吧!」于是领著土匪去拿了两百多块,大概也储蓄了好几年,就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说:「南华寺有两百多人,只有这位法师不恐惧。」我才对他们说:「不只是我一人,寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢?是六祖大师,坐在那儿如如不动,老僧入定的样子。你土匪来是你的事,你抢什么东西就抢,我不管你。第二个是憨山大师,坐得也像老僧入定似的,一动也不动。第三个就是丹田祖师,他就不够六祖和憨山大师那么大定力,还抬起头(因他的肉身是有点驼背。)来,望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候,也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢?这大概是我念观世音菩萨的关系,最初他们对我很凶狠的样子,一看我这和尚穿的衣服非常破烂,一想:「这和尚真可怜!」也就起了慈悲心来不找我麻烦。

【或遭王难苦,临刑欲寿终;念彼观音力,刀寻段段坏。】

  王法是不讲人情的。若犯了王法,就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的,就因被人诬告,所以国家的王法对人有益处,也有害处。益处因它能惩罚犯罪的人,害处是没有犯法的,但受旁人诬告,譬如作假证人说:「他做了什么坏事,我亲眼看见的!」这些法官也不管三七二十一,就判他有罪拿去杀头,但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师,有人明明犯了法,可以给他辩护无罪。明明无罪的,又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理,到什么地方去找呢?在世间上根本就没有真理,只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以,或有罪,或无罪,在受这王难苦,正要被杀头时,就快命断寿终,这时候只怕你已吓昏了,吓得什么都忘了。如果你不被吓坏的话,你就记得念观世音菩萨。那么,要斩你头的那把刀,自然一段一段的坏了,这证明你的脖子比那金刚还硬,所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心,故意犯罪,那么你的头一定被砍掉,因你对观音菩萨根本就没有信心,所以才要试验,那当然不会有感应了。若有信心,一切事情都会有感应的。

【或囚禁枷锁,手足被杻械;念彼观音力,释然得解脱。】

  什么叫「囚」呢?就是把人关到一个四方的房里,这四方的房子便是监狱。禁,就是禁止,不得自由了。枷,不但把你囚到监狱里,并且又给你戴上枷锁,是用两块木头合在一起,在中间有个洞,戴在你的头上,然后锁上,教你没法子可逃。锁,即在脚上给你用脚镣锁上,又用手铐把你两手锁上。
  以前我曾说过,凡是有家庭的人,应该赶快觉悟,不要给这三大件囚住,那三大件呢?父母是一个被枷,把脖子枷住,孩子是如铐子,别以为有小孩子就好得意了,这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子,也就不得自由解脱了。今天我给我一个徒弟宣传一下,他说:「我借了政府两千多块钱,现在想出家,这两千多块就不能还了,所以就要先去做工,把这二千多元还清了,然后决定出家。」他说的是真是假?我不管他,不过先告诉大家一声。可能钱还完了,或者就有这种脚镣子戴上也不一定,但我希望戴不上,能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家,让大家都发愿祝他成功,好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人,所有的人若想出家,我不管他以前是怎样的人,皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老,他们自己长不起来,因没基础,根未扎下去。可是我愿意栽培,在美国的佛教里,每个出家人,都是长老的一份子,甚至于做美国的祖师。
  手足一旦被戴上刑具,失去自由,这时候该怎么办呢?只要你能念观世音菩萨,就自然得到解脱。释然,就是解开的样子。以前在中国有一位和尚,给地方民族的野人抓去,放到一个房子里,锁起来。这种野人性情很野蛮,专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨,故这时他也不惊恐,只一心念观世音菩萨。他念来念去,结果念来一只老虎,这老虎来到囚他的监房,把房子破坏,于是他就自由跑了。遇到如此危殆的境界,竟能履险如夷,所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

【咒诅诸毒药,所欲害身者;念彼观音力,还著于本人。】

  咒,就是念的咒;诅,和咒是一样的。咒有很多种。尤其密宗里,在西藏的喇嘛有一种咒,他只需要念七天,就可以把人念死。咒可以杀人,也可以益人;现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药,即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药,在这种情形之下,能一心念:「南无观世音菩萨」,则这些咒诅与毒药的毐,不但不能害你,而且反回去害他自己本人。
  以前在中国有一个地方,有个专门给人算卦的人,像占卜的性质,算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢?因为内里有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童,在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥,她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间,从窗口一望她,魔鬼的眼睛有两道光,就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨,故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西,从房子上面,跌到地下来,她还以为是妖怪正要来吃她了,吓得大叫起来,这一叫时,偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方,听见屋里有女孩的叫喊声,便立刻破门而入。到里面一看,发现有一条大蟒蛇的尸首,这条大蟒蛇就是那摩睺罗伽。
  结果这个会算卦的人,被警察抓去审问:「为什么你把这女孩绑到这种地方?」他才说:「我有一个仙帮我给人卜卦,这个仙每年要吃一个男童和一个女童,历年来我都是这样供养他,所以他帮我给人占卦很灵的,赚了很多钱。」这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢,受王法的判罪。这算卦的,他算得这么灵,可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而被斩首示众。这例子就是「用咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人」的事实证明,所以,害人终害己。
  在「还著于本人」这一句,当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的,那么还著于本人,害了他自己,这岂不是不慈悲了吗?他改的意思说:这咒诅的人,与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误,为什么呢?佛教虽然说戒杀。放生,可是「除暴之所以安良」!除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话,他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人,结果令他自己没事,岂不是鼓励吗?他害不到人,可是究竟还想害人。他害不了这个人,又会去害那个人,而那一个人若不会念观世音菩萨,就会被害死,会念的当然他就害不了,但不会念观世音菩萨的人多得很,故「两家俱莫事」是不对的,「还著于本人」并无错误,令恶人自己受一点苦,受其果报也是应该的。这样他以后就自然不敢再害人。

【或遇恶罗刹,毒龙诸鬼等;念彼观音力,时悉不敢害。】

  或者你到荒山野林,经过没人住的地方,遇著了罗刹鬼,这种鬼非常凶恶,就和中国的猺人差不多,专门吃人。还有毒龙,也会害人,它常霸占地方,或在湖里、江里、河里,凡有人经过它的所在处,就放毒气,可以把人毒死。有的大毒龙,甚至用气一吸,就能连人带船一起吸汲到它的肚子去,那么厉害!还有一切鬼。鬼,不是只有一种,有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等……。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神,他们虽然都是鬼,可是都做鬼的首领,身为鬼王,这叫「多财鬼」。「少财鬼」,就是穷鬼,纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」,他根本就没有钱。那么说,鬼还要用钱吗?本来鬼是不需要用钱的,但因恶习惯的原因,所以他(多财鬼)管鬼也贪污,少财鬼、无财鬼也好像人似的,一天到晚总想要找多一点钱。虽然不必用钱,但因他的执著成性,变成一种迷,所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱,在中国,人常给鬼烧纸钱,就是想买好、讨好鬼。
  你若遇著这些罗刹鬼、毒龙,或种种的鬼神时,你能念起观世音菩萨,他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢?因为你一念观世音菩萨时,口里就会放光,所有一切鬼都是怕光的,那就不能伤害你了。

【若恶兽围绕,利牙爪可怖;念彼观音力,疾走无边方。】

  恶兽,即狼、豺、虎、豹,它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎,在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去,走了五、六天也不见人的地方,就遇见这些恶兽。可是很奇怪,也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利,也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕,这时就赶快念观世音菩萨,它们不但不敢伤害你,反而立刻就跑了。为什么要跑呢?因为观世音菩萨有这种的灵感,使它一看见你,便自然生出恐惧心,所以远远就跑开,远离你了。

【蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火然;念彼观音力,寻声自回去。】

  蚖蛇,是一种毒蛇,这种毒蛇多数是黑色。蝮,在中国叫做蜒蛇,常在房檐上见到,这种蛇在泰国最多,每到晚上,它就出来叫,也不怕人,长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的,并且其毒甚大。蝎,即蝎子,人若被它螫了,会立刻中毒死去,都是有「气毒烟火燃」,这些毒都是非常之厉害!甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒,你若能念观世音菩萨,它听到你念:「南无大悲观世音菩萨」这个声音,也就都自己藏起来,跑回到它所住的地方,再不敢作怪了。

【云雷鼓掣电,降雹澍大雨;念彼观音力,应时得消散。】

  天上常有云、雷、闪电,或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大,有的像鸡蛋那么大,更有的一个雹子就有几十磅那么重,甚至打到牛身上,把牛都会打死。若下到人身上,不用说更容易被打死的。或下大雨时,你若能念观世音菩萨,不必念好久,这种现象就会很快地停止,消散没有了。

【众生被困厄,无量苦逼身;观音妙智力,能救世间苦。】

  众生,即是众缘和合而生,又者众生有千百万种类各不同,故叫众生。也可以解释说这「众生」,就是生得太多了。你看中国的「众」字,上面是个「四」字、低下是三个「人」字,三个人聚会到一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什么呢?就是「人」;又要穿衣服,又要吃饭,又要做工,数不尽的麻烦事。可是最具有智慧的还是人,其余的畜生虽没有这么多麻烦,可是它也最愚痴,智慧不如人,故要受人所役使、支配。中国有一句:「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明,可是最聪明的有时候也做最愚痴的事,就是自己给自己找麻烦,自己跟自己打架,怎样说呢?即「被困厄」的时候,这个「困」就等于:「天下本无事,庸人自扰之」,所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦,没有衣服穿也苦,没有房子住又是苦,种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行的条件,一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫,抢东西,为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命?就因这「苦」所逼迫,结果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量,能救护世间所有一切的苦,所以我们做人无论有什么不如意的事情,不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨,一切问题都会慢慢解决了,只要你对他有诚心,观音菩萨必会来帮助你的。

【具足神通力,广修智方便,十方诸国土,无刹不现身。】

  什么叫「具足」?也就是满足,充满无缺的意思。何谓「神通力」?神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」,天眼可以看到三十三天上天人的动作,都能一目了然。第二种是天耳通,能听见天上、人间所有十方世间一切的音声,这叫「天耳通」。又有他心通,就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通,即前生的因果他也知道。第五神足通,又叫神境通,即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通,这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通,唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通,一点也不缺了,所以称:具足神通力。「广修智方便」,由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门,而是种种法门他都修。好像我们现在也不是单单听经,也学佛法,又要学中文,又学楞严咒、大悲咒,把楞严咒、大悲咒学会了,又要拜大悲忏,这一拜大悲忏,又不明白了,又要学!所谓「学无止境,唯勤是岸」。要模仿观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。
  十方所有的国家,没有一个国土,观世音菩萨他不到的。什么地方他都去,所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨,他就保护谁。若不念观音菩萨呢?那当然他就不理你了。什么理由?你和他都无关系嘛!若连他的名字都不知道、也不念,他便说:「哦!他都不愿和我做朋友,我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话,就要多念:「南无观世音菩萨」。你一念这名字,观音菩萨就说:「啊!我又多了一个朋友,好!我这新朋友若有什么事情,我要帮他忙去!」
  有一个人想知道这「天眼通」是怎样得的?有很多方法,你或者专心念楞严咒,也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼,也会得天眼。或者不睡觉。学习佛法,也能得到天眼通,不过这方法太危险了,我不希望人依照这个方法学,为什么?你们可记得在我讲楞严经时,有一位阿那律尊者,他专好睡觉,以后被佛诃骂他说:「咄咄胡为睡,螺狮蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。」因为佛这样一骂他。他也就发了奋,再也不睡觉,经过七天,他的眼睛就瞎了。佛可怜他,于是教他金刚照明三昧,结果他得到天眼第一。
  阿那律,是梵语,翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢?在无量劫以前他是个初发菩提心的人,虽然未做佛教徒,但已明白了布施的道理;当时他只是个种田的农夫,生活贫穷,困苦得很。靠近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次,每次只化七家为限,绝对不多化,若七家都统统布施了,那才可以够吃七天。如果有一家没有给的话,这一天就不吃东西。就算化不到任何东西,回去后还是再等过七天才下山化缘。
  有一次这农夫就把家里带来的中饭,本是预备给自己在田里工作后吃的,可是见到这穷和尚到山下去化缘,也没有化到东西,他就生出一种布施心,想:「我今天不吃饭了,就把这饭送给那穷和尚吃吧!」他并不知道这老比丘是证辟支佛果, 的圣人,但老比丘就有他心通,一观察因缘:「哦!他为什么给我这样不好吃的饭呢?」这饭叫稗子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看:「啊!原来他没有钱,天天要吃这种饭,今天知道我没有化到饭吃,就布施给了我,这功德真不可思议!」对他就特别欢喜,很赞叹他说:「如是!如是!汝供养心最真也!」于是又回到山上去。
  随后这种田人就看到一只兔子向他跑来,忽然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不下来。这一下把他吓慌了,立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚,原来是只金兔子,他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看,这金兔腿又长出来了,所以他由这样子就发财了,从此以后生生世世都有钱用,永不贫缺。就因为他供养辟支佛,是以真心供养,所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」,都不穷了,这是他的名字的来源。
  在四十二章经上说:供养一百个恶人,不如供养一个善人。供养一千个善人,不如供养一个受持五戒的居士。供养一万个受持五戒的居士,不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥,不如供养一个比丘。供养一百万个比丘,也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含,也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含,不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多,数不过来那么多的三果阿那含,不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数那么多的阿罗汉呢?也不如供养一个「无修无证」者。什么叫无修无证?就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛,还是不如供养一个无心学佛的人。
  今天所说的阿那律尊者,他供养一位辟支佛,就生生世世都不穷了,而且非常富有,不是做国王的太子,就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话,就要供养三宝,将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了,什么问题呢?所谓:「贫穷布施难,富贵学道难」。阿那律怎会那样富有?。因他贫穷而舍得布施,牺牲个人的午饭,拿去供养三宝,以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱,再拿去布施,自己就没得吃了,所以说「布施难」。富贵呢?就「学道难」。那些富贵有钱的人,你叫他来学佛法,他才不肯呢!二十难中有这两种难,对于这个,我们都应该注意。

【种种诸恶趣,地狱鬼畜生,生老病死苦,以渐悉令灭。】

  诸恶趣,就是一切不善的地方。种种,是表示多种,不是单单一种恶趣,而是有很多种。统起来有四种:阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚,他就是斗争坚固,凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱,是怎样造成的?是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业,就有什么地狱。地狱又分有很多种,在地藏经上说:「大地狱有十八,其次五百小地狱,又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱?由人造成坚固的房子,等有犯罪的人,就囚到这监狱里呢?不是的,地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业,就有杀人的地狱现出来;造放火的罪恶,就有放火的地狱现出来;造什么业就有什么地狱,所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了,那地狱也就空了。业不了,则地狱始终是存在的。
  我住东北榆树县的地方,有个「猪手刘先生」,他可以记得自己前三生的事情:最初,他是个孝子,对父母很好,以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲快四十多岁才生他做儿子,等他到十三岁就给他结婚,娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁,但是淫欲还不断,又讨了个小老婆,这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年,生了个儿子,等他这小孩子到十三岁,他又给小儿子结了婚,小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间,他父母亲已经都死了,只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽,也就占有做为自己的太太,同时这个时候他的儿子又死了,他一看小儿的太太相貌也生得美丽,于是又把小儿的媳妇,也做为自己的太太。于是,小的母亲也做了他的老婆,他儿子的媳妇也做为他的老婆,这样子上争其母,下引其媳,这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时,他才开始觉悟,自己想:「唉!我这一生所造的罪恶可太多了!把自己的母亲也做为自己的太太,把自己的媳妇也做为自己的太太,这罪业可造得不小!」于是他就学著信佛念经,专持金刚般若波罗蜜经。
  念了十几年,到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前,阎罗王是管理地狱里一切鬼的王,是最厉害的,其脸黑色,毫无人情可讲。他就被阎王审问:「你为什么尽造这些恶业?现在应该把你放到油锅地狱里,用油锅来炸你!」于是叫来两个鬼,把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说:「不可以的!」阎罗王问:「为什么不可以?」判官说:「因为他念过金刚经,现在他的肚子里还有金刚经的存在,必须要先把他肚里的金刚经吐出来,等没有了,然后才可以用油锅来炸。」
  于是又叫他投生去做人,他就投到一个很穷的家里去,父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西,把肚子吃得很大很大,等到五岁时因肚胀太大便死了。死后他父母一齐说:「他肚子为什么这样大?到底内里有什么?我们把它割开来看看!」就把肚子剖开,原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西,旁边的鬼就说:「哦!这回可以叫他去用油锅炸上了!」乃把他带回去见阎罗王,说:「现在可以先叫他投生做猪去!」他又投生做猪,被人喂得很肥,然后宰了当猪肉吃,又再回到地狱要把他用油锅来炸,他对阎罗王说:「你不必再炸我了,给我还投生到世间做人吧!你给我留一只猪手,做个证明,让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说:「这样子也好的!」于是给他投生做人,姓刘。一般人因为他有个猪蹄子,所以叫他做「猪手刘先生」,这个人我亲自见过他,并且和他谈过很多话,所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方,希望人不要造恶业,否则苦报难免!
  还有在哈尔滨也有某一位法师,他有一次生了一场大病,觉得自己死了,死后神识向街道上跑,走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢?做了猪。一看自己变了猪身,于是不肯吃奶,就饿死,饿死后其魂识又回到这位法师的地方,醒来说道:「啊,我刚才曾投生做猪去!」旁人问他:「你到什么地方投生做猪?」他说:「我现在觉得病好了,我带你到某某地方去看,那里刚生了七只小猪,我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方,果然有一家庭生了七只小猪,其中就有一只死了。
  这是这位法师自己亲身的经历,这位法师我也见过他。由此可见,能够生为人是不容易,我们这人身是很难得的。所谓「人身难得,佛法难闻」,你算一算在美国这么多千千万万人中,有几个能听闻到佛法?「善知识难遇」,你想遇到一个真正明白佛法的善知识,一个好师父,也不容易的。有的做人的师父,连自己也不懂道理,他就给你讲道理,也就是乱讲。
  饿鬼,也是由他的业力所感,才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次,他肚大如鼓,咽细如针,我们所吃的东西,一到饿鬼的口里,就变成火。为什么会变成火?因为他的业障太重了!故凡是饮食,到他口里也就变成火。讲到这个问题,天上的人看见水就是玻璃,我们人看见水就是水;鱼看见水就是它的房子,作为它的宫殿;鬼看到水就是火。各有不同的境界,这都是业力所感,所以所见的也各不同。畜生,刚才我讲的法师,投生做猪。还有做鸡、做牛、做马……这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母,不恭敬师长,像这类人,将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人,与这「畜生」也都拉拢上关系,将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。
  「生老病死苦」:人生有三苦,即:苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦,好像贫穷困苦的人,既没钱,又没饭吃,又没有房子住,想找工作又找不著,真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了?有钱人的苦更大!有人说:「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲,相信我也这样讲。为什么?你看钱多了,一天到晚都在想:「我这批钱放到什么银行去?那批钱我要拿出来做生意,还有那批钱要……。」总也没有数完的时候,多麻烦!数来数去数到头发也白了,牙也掉了,眼睛也花了,耳朵也聋了,这时候还未数完,没数完你说怎样呢?问题就来了,因为太有钱了,一天到晚都在数钱,数来数去被土匪知道了,晚间把门拨开进来,把所有储蓄的钱都抢走,一扫而光,这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害,因为穷苦的人苦习惯了,不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了,这种苦才是难受。尤其年老了,钱也没有,一切一切都不如意,这叫坏苦。
  这样说,不富也不穷的人,就没苦了吧?还是有苦的,什么苦呢?就有行苦:他由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,念念不停。既然没有贫穷困苦,没有富贵的坏苦,就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。
  又有八苦。三苦已经不少了,再加上八苦更多了!其实怎样呢?八苦还不多,这个「苦」不止八苦,简直是千苦、万苦,千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人,做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢?做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢?畜生它不用愁吃的,也不用愁穿的,愁住的,它有天然的生活条件,没有忧愁,你说是不是?唯独做人的苦是最多,现在不必讲八万四千,乃至千千万万那么多的苦,就只讲这八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中,你说什么苦最苦?就是生苦。若没有生,则这些其他苦都没有了。
  问:「生苦是怎样苦?」唉!我知道你是不记得了,已经忘了生之苦。所以现在我告诉你:「这生是由父精母血结成到一起,又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜,第二、三、四个礼拜都未有感觉,等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西,你就好像住在冰山里,觉得非常难受;母亲若吃热的东西,那时又好像在火汤里似的,烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时,胎儿就好像给泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时,也觉得非常之不舒服。等到生的时候,那是最苦了,正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦,所以每个小孩子一降生出世就哭喊起来,其实那哭喊声就是从苦那儿来的,所以才喊叫:「苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!」
  生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦,接著长大,不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了,人家骂你也不知道。眼睛也花了,看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉,可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他:「你见过掉舌头的人吗?为什么你的牙都掉完了?」他说:「没有,你见到过吗?」我说:「我更没有遇到过,你这么大年纪尚未遇到掉舌的人,我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情?」然后又问他:「你知道为什么你的舌头不掉?世上没人掉舌头只掉牙呢?」他说:「什么道理?」我说:「就因为牙齿太硬了,所以它会掉。舌头之所以不掉,因为它软,所以才不掉。你这么大年纪了,以后再也不要硬,若硬的话也好像牙那样会掉了,要学著软一点。」
  那么牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了,吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味,到自己口里嚼也嚼不动,咬也咬不断,只有整个吞到肚里又不消化,你说这苦不苦呢?
  那时面也皱了,所谓「鸡皮鹤发」,面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了。这个「鹤发」,在美国人来讲,就不适宜老的意思,因为西方人,小孩一出世头发就有全白色的,那不是老的白,而是很年轻时也有白发。不过这要另当别论。老的白发是由黑发变成白,黑的可以变白,白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们,我的头发在香港时,完全都白了。为什么呢?因为我造庙,修了三个寺,唉!修得费尽心神,把头发也累白了。以后自己一看:「啊!这还得了!再也不用这么多心了!」于是把什么都放下。哈!以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头,只有少的白发,不是太多了。
  这个老苦也是不容易受的,你若不相信,可以试一试。等你老的时候,就知道其中味道,你不妨活个七、八十岁,或八、九十岁,甚至一百岁。那时,当你吃东西也不香了,你就知道:「哦!以前有个法师讲老苦是很苦的,我不相信,现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道,已经太迟来不及了。
  最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛,没有大病就有小病。头痛就头不舒服,脚痛脚就不舒服,身上痛就身不舒服。病有非常多种,好像有胃病,吃东西就不香,若有肺病,就咳嗽不止。总而言之,这五脏:心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦!
  还有最苦的就是「死苦」。有人说:「死苦?我不知道是什么滋味?我想先知道。」那你就先试一试看,先死一次,可是没有人敢保险你能再活过来,所以这一试也不可以试。死是容易,死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。
  这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家?也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时,有一天出去游玩,走到东门,看见一个妇人在生小孩子,就问随从的人:「这是什么事?」随从说:「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊,而那妇人也痛苦得不得了,于是心里不快乐地回到皇宫。
  第二天又到南门,看见一个老年人,头发都白完,眼睛也花了,腰也弯曲,不能站直,腿又迈不动步,老得不得了。他就问随从,这个人是什么人?怎么这样子?随从说:「这个人已经老了,年纪太大了,所以才这样子。」太子也就无心再游玩,立刻回宫去。
  第三天又到西门,看见一个有病的人,于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观,看见一个死了的人,他又问随从:「这是怎么一回事?」随从说:「这个人死了。」他又感到非常忧闷,眼看生、老、病、死是人生必经之路,太苦了,真没有意思!转身就想回宫去。正在这个时候,出现一个沙门,即是出家人。太子又问:「这人是做什么的?」随从乃去问这沙门:「你是做什么的?」沙门说:「我是个出家人,修学佛道,才能离生、老、病、死苦。」太子一听到修道能了生脱死,于是很高兴的又问沙门:「我也可以照你这样来修道吗?」沙门说:「谁都可以的,任何人都可以远离这生、老、病、死苦。」
  太子回到宫里之后,晚间就和马夫车匿,一起逃出宫殿,去出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思,也不知道生从何处来?也不知道死后到什么地方去?所以就发心出家,到雪山坐了六年。因为要避免这生老病死苦。人呢?谁都会有生,但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死,有的善终,有的不善终、各有种种不同的死法。有的病死,有的饿死,有的做工做得太多了累死,也有的被车撞死,又有人被山上的石头滚下压死,或去和人打架被打死了,或者去作战在阵前阵亡,或因误服毒药而死,有的自杀而死,有的不想死就死了、有的想死又不死,故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同,但是将来的果报呢?也不同。譬如一些横死的人,即被车撞死,或被水淹死,或被火烧死,在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人,他们的鬼魂,阎罗王是不管的,鬼也不管,那么,这时他该很自由了?虽说是自由,可是是个自由鬼,并非自由人。人自由有时候也不守规矩,何况鬼呢?鬼自由了也会不守规矩,横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人,那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因?因为那横死鬼总在这地方等著,他一定要再把旁人撞死,他才可以去托生,否则他就永远在那儿不能托生。若是自杀吃毒药而死的人,到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢?在生饮毒而死,在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁,往肚里灌,把内里的五脏都烫坏烧焦了,烫死后再被地狱的巧风一吹,又活过来。活了再喝这种铁汁、然后又被烫死,死了被这巧风一吹,又活过来了,一天到晚都受这种刑罚,很难受的。可是你若能念观世音菩萨,就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。
  这是讲的四苦,再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的:有的爱色,有的爱名。爱财的人也就是爱利,譬如有个很有钱的人,计划做大生意想赚钱,可是生意失败亏本,把钱都没有了。这人与利离别了,本不想离开钱,可是钱没有了,这也是爱别离苦。色,就是男女的问题,男人爱女人的色,女人爱男人的色,两互相爱,可是因为在前生种了不好的因果,但这个爱不能久远。在某一种情形之下,从中间就要分离了。在离开的时候,若没有真正的爱,离开也不要紧;若有一种真正的爱情执著,就会非常痛苦,这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦,说这个名怎会又有别离呢?有人这样说:「名誉者,人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命,可是这第二条生命一旦被毁坏了,便变成名誉扫地。本来不想失去名誉,可是没法子,因一时做错事,把名誉低落了、没有了,这也是和名的一种爱别离苦。
  这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离,可是生了个小孩子长得美貌可爱又聪明,拿他当宝珠一样珍贵重视。可是,忽然间这宝珠死了,这时痛哭流涕非常之难过,这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养,很恭敬爱惜,本来不想父母离开自己,可是父母也死了,这也叫爱别离苦。或又环境非常好,父母妻儿一切一切都美满,可是自己忽然间死了,乃至于兄弟朋友之间,都有这种不如意的情形,本来不愿意离开他,却要分离了,这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦,就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上,应放到整个众生的身上,行菩萨道来救度一切众生,不要为自己著想,要为众人著想,那就不会有爱别离苦了。
  这种爱别离苦,有的人更执著爱情,没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人,一天到晚忧愁得不得了,忧愁什么呢?深恐他这女人另外去找男朋友,这不是没苦找苦吗?也有的女人结婚之后,大概自己的丈夫生得太英俊,一天到晚什么也不想,就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人,甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗?还有的对人不生爱情,却爱狗如命,又有的爱猫,把猫狗看成自己的生命一样;乃至对一切的畜生或物质,都生出种爱情。这种爱心一生出来怎么样呢?也就很巧妙的,爱狗的这狗就死了,爱猫的这只猫又丢了,这时把命也丢了,为这猫狗左哭一场,右哭一场,这也是一种爱别离苦。总而言之,你对任何事物看不破,放不下,及至有某种特殊情形而分离的时候,令你得不到所愿意得的,就觉得非常之痛苦,这都叫爱别离苦。
  有人说:「单是这个爱就有这么多的苦,唉!我就不爱了,以后我就憎!」憎即是不爱,有一种讨厌、怨恨仇视的心,对任何事物也都不爱了,这又用错了。那么,说爱是有苦,不爱呢?也一样有苦,就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌,很憎恶其他人,和任何人也没缘,感到人人都不好,所以谁我也不欢喜。你不爱人,也不爱狗,更不爱猫,什么都不顺眼,见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方,谁知到另外的地方后,又遇上一切人和物,比原来的环境更不好、更坏!你越不愿意见的事情,偏要见到越讨厌的事情,这事情就来了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕见猫,一天到晚都有猫跑来你这儿,打它也不走。讨厌狗!方才那是个爱,这回是个讨厌,你越讨厌它,它偏偏要亲近你。你讨厌女人,哈!这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家,到别个地方又有同样这般人与环境,比原先的更厉害!总没有安宁快乐的日子。你说这是苦不苦?
  这苦是从什么地方来呢?根本是从你自性上招来的,因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气,搬到另外一个地方也不和气,这不是人家对你不好,而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘,所以人也对你没有缘。那么觉得好也是苦,觉得不好还是苦,该怎么办呢?就要合乎中道,总之对任何事情都不要太过,太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪!你越不愿意的事情就越遇上这事情,不愿意看到喝酒的人,酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人、烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱,赌鬼天天来找你。为什么呢?就因为你有个怨憎,所以会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道,偏激到一边去,落到一边故才有苦,若能保持中道那就不会苦了。
  相信没有人会讨厌憎恨「钱」的,可是这个「钱」,你越不憎、越爱它,它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。
  方才说爱也苦,憎也苦,那么在这个爱里就有所求,有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财,可是兢兢业业,辛辛苦苦,由有生命以来就想要发财,等到死的时候也没有发财,还是做个穷鬼,这是求不得苦。有人觉得做官很不错,于是想尽法子求做官,可是求了一生,结果也没做到,这也是求不得苦。有的一生就求名,但一生也没求到。有的没有孩子,就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿,但求来求去也求不得,这也是求不得苦。在一生之中不是求这样,就是求那样,但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士,可是因为在往昔没有栽培读书的善根,读到老了眼睛看不见,耳朵听不见,读了一辈子的书,这博士位也没有得到。在中国有位梁灏,读书到八十二岁才中了状元,可是得到状元不久就死了,虽求到了,可是,还没享受就死了,这也是苦。求东不得东,求西不得西,总而言之你所贪求的东西,得不到手里,这都是苦。
  又有五阴炽盛苦,什么叫五阴?即色、受、想、行、识,在心经上讲:「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。」你若能把它都看空了,也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常的炽盛强壮,是最苦的,可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦,这个色、受、想、行、识是在自性内里所具有的,时刻都和你在一起,想离也离不开,这叫五阴炽盛苦。

【真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰。】

  「真观清净观」:什么叫「真观」?即是真空观。真空,就是无人、无我、无众生、无寿者,这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相,就在这个我相、人相、众生相、寿者相上,而没有了我相、人相、众生相、寿者相,这叫在相离相。也就是以前我所讲的:「眼观形色内无有,耳听尘事心不知」。明明有形有色,为什么内里没有呢?就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜里虽然有物则现,有相则应,有什么境界就现什么境界,可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。
  「清净观」:清净是对染污而言。何谓染污?有所执著就是染污,有所爱著也是染污,有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴,若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲,一般人布施,常犯这种思想:「这人他和我有点关系,他是我的亲戚朋友,或者是我的邻居。我要布施给他,帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人,后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心,有所著相的心,则不能作无相的平等施,这也就叫不清净观。
  观世音菩萨的法施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,只为布施而布施。布施分有财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财:是身外的,内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施,这财施向外施舍国城妻子,把自己所有的国家城池都布施给人,把自己的太太子女也都布施于众生,你看这才是真施真舍!乃至于一切一切的田产、屋舍、财业,都布施给慈善机构,或布施给有道德的人,这叫外财的布施。内财施:是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想:「若能以这身体来救世上一切众生的话,我就把这身体布施出来,供献给世界。乃至于把我的心也布施于人,生命也布施给人。假如有人需要我这头,就把头斩下来送给他。」
  好像舍利弗行菩萨道时,有人向他要一只眼睛,舍利弗就把眼睛挖下来布施给他,殊不知那人说:「你弄错了!我要的不是这只,是那只眼。」于是舍利弗就退菩提心了。他心想:「唉!这菩萨道真难行!」他只舍了一半的内财,另一半就舍不得了。但菩萨是这样想:「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人,我也愿布施出来」,这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神,这都叫内财。
  还有法施,就是说法教化众生。这种布施是最大的布施,所谓「诸布施中,法布施最。」法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂,虽讲堂不大,但是法力可不小。星期四由果地来讲,星期五果普讲,星期六就由果全讲,星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌,为法忘躯。为了佛法,把身心性命都忘了,把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工,我这法师也同样做工,所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点,没有来,就因做工做得太辛苦。可是我这个做法师的辛苦,懒惰一点不要紧,因为我已学习这么多年了,故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰,无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。我们大家到这儿多一点,讲法这股气就很盛了;若人人都不来听,就不盛了。故想拥护佛教讲堂,就是来听讲,不必拿出很多钱,已是拥护道场好护法。
  你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法,布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场。令道场一天比一天发展,一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教,护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法,过去可以说是小孩似的见解,根本就不懂佛法,好像有些在美国自称长老、法师者,现在你们都知道了,一问他们佛教是什么?他连自己也不知道什縻是佛教?你们现已听了三个月的楞严经,可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法,要介绍给一切众生,要向每一个人去宣传。为宣传佛法,可以把饭忘了吃也不觉得饿,不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某人想要学佛法,我就是不吃饭,不睡觉也给他讲。给他解说明白了,才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子,作为我的化身去弘扬佛法,做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法,有好几个人都要出家,这真是很稀有的事情,在美国可以说是打破记录。这么多人要出家,要做和尚、做比丘尼,这真不可思议。你们现在把基本立下来,对美国佛教的前途,每人都要负起责任,要这样想:「我有这一口气,这佛教就是我的责任!」若旁人说他也要负一点责任,那可以的;并不是说我负责任,你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推诿,你们应该站起来,以弘扬佛法为己任,这是法施的基本条件。
  另外还有无畏施,所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求,都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖,将舍性命的时候,而你能现无畏身,行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢?譬如有个人在火难中,快要给烧死了,因被烟雾薰得不知东西南北,已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身,涌身到火里去把这人拖出来,这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生,也即是无畏施。或者有人掉到海里,眼看要淹死,你看见了也是不计较自己的性命,毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火,乃至于刀、兵、炮火之中,有人被炮或枪伤了,在两军阵前生命千钧一发的时间,危在眉间,你也能奋不顾身,不管自己生命的存亡,到那最危险的地方把这人救出来,这都叫无畏施。
  还有,若人遇著官匪等其他种种危险,也是生命朝不保夕的时候,或者已奄奄一息了,你能以用种种的善巧方便把此人救脱出危,这也是无畏施。总而言之,就是人在恐惧时,困苦厄难的境界里,你能够用你的慈悲心、勇敢心,发挥大无畏精神,什么也不怕的精神,去救护一切众生。就好像持地菩萨,他虽然并不是直接修这无畏修,而是间接的修。怎样修呢?他知道凡人过河时,必需要有桥,没有桥也就过不了河,若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量,造仿古人的老方法,用一点板子或木头来搭起一个桥,令人过江河时没有危险。
  可是,虽然有桥无危,如果遇著大水,一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时,他记忆那地方本来有个木桥,于是照旧走到那地方想过河,谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了,结果掉到河里,在河里经过一日一夜,二十四个钟头后才被打渔翁把他打上岸来。当时渔翁想:「哈!这回一定发财了,打到这么重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚!于是再拿出来看清楚点,不是个鱼和尚,而是个真和尚,还穿著衣服呢!但已不会喘气了。就在附近有个小庙,这渔翁便到小庙里向出家人说:「和尚!和尚!我今天打鱼,打上一个和尚来,请跟我去看看。」庙上的人想:这真奇怪了,怎的打鱼会打上和尚来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老和尚!接著帮他把肚里的水都呕出来,这回老人家又才活过来,真是得到第二条的生命。
  虚老被水淹不死之后,跑到高旻寺去打禅七,就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他,还要叫他做代理方丈。虚老自想:「我自己病得这样子,怎能代理方丈呢?」于是不答应。结果被月朗和尚打香板,一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识,在高旻寺所受的苦却不知多少,处处受一般人的白眼,一般人都看不起他的。
  持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时,在路上也曾遇到一个修路的和尚,一天到晚拿锄修路,也不讲话,这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃,他都捡到一边,总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工,那么谁给他工钱?没有人给他工钱,你说这是不是愚痴呢?可是就因为他白做工,才修成持地菩萨,证得位不退、念不退、行不退的境界,这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之,人在恐怖时,你都应该作布施。
  再说一个比较近的例子,譬如有人好几天没饭吃,就要饿死了,心内恐怖慌张得不得了!想:「这回快饿死了,没钱买东西吃,去偷吗?又犯法!」正在进退两难的时候,你若见到了,看他面黄肌瘦,两脚无力,迈不动步,这时你问他:「你怎样了,是否生了病?」他一定告诉你:「我四、五天没吃饭了。」你说:「好了,到我家里去吃饭吧!」不要像天津人,一早起来见到人就以天津口音问:「你吃饭了吗?」人回答:「我还没吃呢!」回答:「没吃?到家里去吃嘛!」他这个家里吃去,不知是到他家去吃?还是到你家去吃?总而言之,两方面都可以。到我家里吃也可以,到你家里吃亦可。所以这个没吃饭的人,也不敢到人家里去吃饭,便说:「好啦,我到自己家里去吃饭。」
  没有衣服穿的人,受冷冻之苦,你给他一点衣服穿;没有房子住的人,你给他房子住,这也叫无畏施。可是,一天两天可以,但不可以永久,中国有句话:「能供一饥,不能供百饱。」供一顿饭是可以的,但如果要天天供给你吃饭,那就负担不起了。因为在这世界上,人人都应该去做工,不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法:「我希望有人行菩萨道,我也不需要做工,到吃饭的时候,我到一位信佛的家里去诉苦:『我今天没有吃饭,你给我一点无畏施吧!令我没有吃饭的恐惧,不受饥饿的痛苦!』」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的,但如果你有一口气存在,都应该自强不息,为这个世界谋福利,不要消耗这世界的物质。也即是说,人人皆应该帮助这个世界,不应依赖这个世界。如何帮助这个世界?就是要对人家有好处,不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人,不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想,这就是依赖心,而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心,不要依赖旁人,这是我的宗旨。
  清净观,就是清净观力,也即是在一切布施方面,不著住于布施相上。这就是清净观,而没有染污法。观音菩萨布施不取于相,一切离相,所以清净。如果著于相,就不清净了。
  「广大智慧观」:「广」就是宽广,「大」就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力,普度一切众生,教化众生。
  「悲观及慈观」:他又有悲观。有人误解经义,便说:「观音菩萨也常常哭,不欢喜,因为他悲观。」这是大错特错。这里的「悲」并不是指悲伤的悲,而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生,生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想:「这个人真是可怜啊!我用种种方法教化他,他还是不明白,仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生,就叫做悲观。因为他怜悯这个众生,所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子,很天真活泼的样子,人见人爱。为什么得人欢喜?因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯,就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚,总不欢喜,甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨,就不要一天到晚哭哭啼啼,愁东愁西的,而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观,并不是哭泣的悲观,所以不要误会了。
  慈观,慈能予乐,悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐,而是永久的乐,是真正的乐,并不是世间的乐。什么乐呢?即是给予一切法,令众生真正明白了解佛法,而不再做痛苦颠倒的事,这叫做予乐。什么是颠倒的事情?好像欢喜饮酒的人,饮得醉熏熏,就觉得自己好像成了神似的。神乎其神,走路有如螃蟹,东撞西闯,他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了,甚至什么都不知道,东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒?一个好好聪明的人,若被这种酒精支配了,什么事情都作得出,杀人放火皆敢作。好像,有一天早晨在巴士站,有一个醉鬼向我要钱去买酒喝,他还没有喝够。我又想起来一件事,亦是在巴士站,有一位黑人走过来,什縻话也没有讲,我也不认识他,他也不认识我。不知道为什么,他就跪下来向我叩头,叩完头也没有讲话,站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱,可在那么多人面前向我叩头,叩完头就走了,也不知道他是鬼亦或是神?这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒,不知是不是一种灵感,他就向我叩头。多数的鬼,见到我就叩头,还有神,见到我亦叩头。而他这个人,又称为黑鬼,恭恭敬敬的向我叩头,叩完头也不敢望我,就走了。我想大概有个鬼在他身上。
  喝酒是这样子,抽烟更是颠倒。为什么呢?本来你的肚子里干干净净,却硬要把它弄脏。有人说:「法师,你讲错了,我肚子里不干净。」不错,你的肚子是不干净。这个不干净,还不要紧。你唯独用烟一熏它,里面就有烟油脂,就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去,又吐出来,肚里边也是有这种东西。你自己看不见,所以不晓得。你要是看得见,你抽一口烟,就好像镜子蒙上一层灰;再抽一口,又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的,可是你却要薰上一些灰尘。这样是不是颠倒?还有吸鸦片烟,吸上的时候觉得精神抖擞,甚至一步可以迈到天上去,好像腾空驾云的样子。等过了瘾之后,周身就不舒服,全身难受,不知要放在什么地方才好?可是都没有地方放。一狠心便要赶快下地狱去,地狱或者没有这么难过。所以你看,犯了烟瘾,连地狱都要去钻,就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了,喝酒的人赶快把酒戒了,懒惰的人就学勤力一点,不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事,多做一点善事。你要是不做善事,始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事,自然就有德了,自然就不颠倒了。你不做善事,却拿正经的钱去看戏,或买不重要的东西,这都叫颠倒。你把有用的钱,用在有用的地方,这是不颠倒;你把有用的钱,用在无用的地方,这是颠倒。所以颠倒是很多种的。
  观音菩萨能指明你这种颠倒的行为,叫你不要颠倒,令你得到真正的快乐,永久的快乐,这就叫作「慈」,悲能拔苦,不是拔你暂时的苦,而是拔你生生世世,无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心,观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心,观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的,水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你,你却冷冰冰,而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心,便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了,你就离苦得乐。
  什么是真苦?人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼,就是快乐。为什么你没有快乐?就因为你有烦恼。没有烦恼,就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼,令你得到真正的快乐。这就是悲观和慈观。
  「常愿常瞻仰」:我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望,而生出恭敬心,越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地,一心恭敬。拜大悲忏,都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏,就像美国人不愿意叩头一样,连一个头也不叩,这叫信什么佛?你这信佛,是信什么佛?有人说:「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛,你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛,所以外边的佛,你也不认识。要是信自己的佛,不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思,这就叫做五体投地,亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有,怎谈到信佛呢?以前有一位医生,各处都会有人相信他,把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛,他就在旁边站著,好像木头桩子似的。但是他自己不觉得,为什么呢?因为我相未空。不拜佛的人,第一就是我慢,觉得我很大,比佛都大,那我何必拜佛呢?因为他有贡高我慢,所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛,信佛?根本连佛教都不了解,可是他到处去跟人家讲佛法,这真是害人不浅。

【无垢清净光,慈日破诸闇,能伏灾风火,普明照世间】

  这四句偈颂真是妙不可言。为什么妙不可言呢?这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病,可以常常念这四句偈颂,眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了,你还要自己生出智慧,才能彻底治好。如果没有生出智慧,纵使暂时好了,将来还会发作。在观音异记上,有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病?这是不可思议的境界,乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之,你要是相信经文,而应用于任何事,都非常灵验,有效用。你要是不相信,它就没有功效了。所以佛法如大海,唯信能入。佛的大法好像大海无量无边,不知多深多大?你要有信心,佛便能把你接引过来。
  「无垢清净光」:什么叫无垢呢?垢是尘垢,亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢,自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢,就是有清净光明。有了尘垢,就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢?即是妄想没有了。你的妄想没有了,就没有尘垢。你要是打一个妄想,就有一层尘垢。打两个妄想,就有两层尘垢。打三个妄想,就有三层尘垢。妄想打的越多,尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」,明心也就是没有尘垢,见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢,才能见到清净的光明。要是有尘垢,就不能见到清净的光明。所以明心见性,就是明自本心,见自本性。本心性,就是楞严经所说的「常住真心,性净明体」。常住真心,就是明心。性净明体,就是清净明体,也就是如来藏性。明心见性,也就是明白自己本有的如来藏性。这就叫无垢。
  「慧日破诸闇」:慧日,是智慧像太阳一样,把一切黑暗都照破了。什么是黑闇?黑闇很多,现在所说的黑暗譬如:你没有信心就是黑暗。你没有智慧就是黑暗。你没有愿心也是黑暗,没有实行心,亦是黑暗。又者,你不守戒律就是黑暗。你不修定力,就是黑暗。你不修慧力,亦是黑暗。你不按照戒定慧的路去修行,这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行,这就是光明。所以「慧日破诸闇」,智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法,这就是光明。你心里说:「我听了好几天,也没有什么大意思。这法师坐在法座上,讲来讲去都是讲这个,我听了好多次,都是叫人除去贪嗔痴,修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了,这就是黑暗现前。你听得不厌,说:「这法师讲得越听越有意思,越听越有味,甚至于我听法师的声音和一切笑貌,听完经之后,这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都是听到法师的声音,总在我耳边说法。」这就是光明。不愿意听就是黑暗。
  讲到这儿,我想起了一件事:在香港,有一位女居士来见我。见我之后,你说怎么样?她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样?她说:「这位度轮法师是个魔呀!我怎么常常见到他呢?」她常见到法师说法,却说是魔。她要是见到魔,她又认为是佛了。所以这个人常见到我,却说见到魔了。又是骂,又想要打,没有几个月,这位女居士便生癌症死了。本来想救她,但她却说我是魔,故我也爱莫能助了。今天我想起了这一件事,你说她见到法师,就说是魔;如果见到魔,她又如何?所以世间人有很多人都是认假不认真。真的,他认为是假的。假的时候,他又说是真的。往往都是当面错过,交臂失之。
  观世音菩萨的智慧,犹如太阳一样,把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢?观世音菩萨修真空观,照破见思的黑闇,证到般若德。什么是见惑?即是对境起贪爱。什么是思惑?即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观,破除尘沙的黑暗,证得解脱德。观音菩萨修智慧观,破除无明的黑暗,证得法身德。这叫三德俱藏──般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、智慧观)而证得三德,断除见思、尘沙、无明的黑暗。所以说慧日破诸闇。这个慧就是观,观一切慧。
  「能伏灾风火」:灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天,水淹二禅天,风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢?因为初禅天的天人,他们有烦恼火的缘故,所以他们自性中的火,就引起世间的火。这时,天空出现七个太阳,将大地一切的动植物皆烧焦了,然后将海烧干涸了,将山烧融化了,什么都不存在了。
  这样的大火灾,经过七次之后,就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢?因为二禅天的天人,他们的烦恼水太旺盛的缘故,因之,引起世间的大水灾。波浪滔天,淹没一切,没有陆地存在,一切动物和植物,统统不存在。
  经过七次大水灾(七次火灾发生一次水灾)之后,就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害,不但将世间山河大地刮得粉碎,而且又能刮到三禅天,令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说:「六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如西方归去来。」
  何谓五衰?第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花,是自然而生的庄严花冠。等到五衰相现时,花就残旧凋谢。在没有衰相现出,花总是新鲜。等到花一残旧,就知道天人将寿终了。
  第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服,一个礼拜要洗一次,或两个礼拜洗一次。如果不洗就不清净。天人所穿的衣服,不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前,衣服便著一层尘埃,那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死,气尚未断时,身上有的地方就会生虫了。平时它不会生虫子。等到气要断时,身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃,也是业报感召。我们这世界上,为什么有这么多尘埃?楞严经已讲过,因为我们人心里有太多妄想,所以世界的尘埃也太多了。我们的妄想就和尘埃一样,没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前,衣服也就有尘埃了。
  第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗,他们永久都没有汗出。可是五衰相现时,两腋就出汗。
  第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水,或抹上香粉,乃是自然而然就有一股香气放出。等五衰现前,身上就没有香气,而放臭味。
  第五衰是不乐本座。天人真是自在,一天到晚都在那儿打坐参禅,什么事情也没有。第五衰现前,他就坐不住了。坐一下又站起来。站起来又坐下,这样坐坐站站,一念失去知觉便堕落,天人便寿终了。
  这是六欲天有这五衰现相,可是初禅天有火灾,二禅天有水灾,三禅天有风灾,因为三禅天的天人,有烦恼风,所以和世间的一股风接触,而引起风灾。所以说「六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如西方归去来。」纵使你升到非非想处天,享受八万大劫那么长的天福,可是天福尽时,还有堕落到人间来,或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定,所以很危险。不如修往生西方极乐世界去,然后再倒驾慈航,好像观世音菩萨似的,来教化众生。这样子比较稳当。
  观世音菩萨能降伏三灾(火水风)。
  「普明照世间」:观世音的智慧光明,普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地,就叫凡圣同居土,又叫凡圣同居世间,即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧,又普遍照到方便有余的世界,就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余、是指那世界的烦恼还没有断尽,还有剩余。观世音菩萨具足大智大慧,又普照实报庄严的世界,即是菩萨所住的世界。佛所住的世界,即叫常寂光世界,又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧,皆普照于常寂光净土。实报庄严土。方便有余土、凡圣同居土,故说「普明照世间」。

【悲体戒雷震,慈意妙大云,澍甘露法雨,灭除烦恼焰。】

  「悲体戒雷震」:这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲,观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体,是从什么地方生出来呢?是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律,而生出广大慈悲,无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声,一切众生都被他惊醒。所谓「发聋震聩」,聋的人也听见,愚痴的人也听得见。所以这句「悲体戒雷震」是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。
  「慈意妙大云」:观世音菩萨以慈悲平等,慈眼视众生。本经上亦说:「慈眼视众生,福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德,犹如大海般无量无边。他慈悲的意念,平等给予众生乐,这种不可思议的境界,就好像虚空中的大云彩。
  「澍甘露法雨」:澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露?甘露即是天上长生不老的药,天人的寿命那么长,是吃这种长生不老药。有人说:「啊!天人也吃药,难怪现在人想要开悟也吃药。」可是天上这种药是自然的,是天上本有的,不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云,下甘露的法雨,下长生不老药,令一切人离开生老病死苦。
  「灭除烦恼焰」:观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除,每一个人皆有烦恼。为什么不成佛?因为有烦恼。为什么不开悟?因为有烦恼。为什么你得不到解脱,得不到真正的自由?也因为你有烦恼。烦恼,也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著,就得不到解脱,有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的?就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心,而大公无私,那你又有什么可以执著的呢?你要没有自私心,就没有执著。没有执著,也就没有烦恼。没有烦恼,也就解脱。得到解脱,也就是开悟,也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西,总要和烦恼行住坐卧,离开不了。有人说:「我常常快乐,这叫作没有烦恼。」你要是得到真正的快乐,那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐,却勉强用造作心来做成这种快乐,这不是真正的快乐,因为烦恼还在里边储藏著。有一天,它还会爆发。就好像用一块大石头把草压上了,草虽然不长,将来把石头一搬开,草长得更茂盛。在四宏誓愿中;第一愿是「众生无边誓愿度」,观世音菩萨为什么要来到这世界?就因为「众生无边誓愿度」。「烦恼无尽誓愿断」,观音菩萨有没有烦恼呢?他的烦恼断了,可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断,便以种种的方法教化众生,令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的,好像水波浪似的,前念灭了,后念又生;后念灭了,后后念又生,相续不龂,烦恼也是如此。「法门无量誓愿学」,佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经,或读过两部经,便自满了,说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及,但是他就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水,饮得肚子饱胀,便说:「我把大海都饮干了。」哼!它把大海都饮干了,殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水,它连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」,没有再比佛道更上了,所以每一个人应该发愿成佛,不应该把自己看得太小,要把自己看得本来是佛。可是,本来是佛,并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性,与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行,所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领。这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生,所以澍甘露的法雨,令一切众生得到清凉,没有烦恼。这就叫作「灭除烦恼焰」。

【诤讼经官处,怖畏军阵中,念彼观音力,众怨悉退散。】

  「诤讼经官处」:诤是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时,是正法时代。佛灭度以后,是像法时代。佛灭度以后,经过两千年,是末法时代。在正法时代是禅定坚固,人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年,叫正法时代。过了正法时代,便是像法时代,此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院,所以在世界上,有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年,就到末法时代,法到末梢了。末法时代有一万年,这时期不是禅定坚固,也不是寺庙坚固,而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争。人与人斗争。畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争,到处都是斗争。为什么斗争?因为是末法时代,人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢?在末法时候,也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲,或者早晨,或者晚间,或者中午,在百忙之中,才抽出一些时间修行来打坐参禅,这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分,少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法,尚有人忙里偷闲,百忙之中,甚至于不睡觉、不吃饭来听经,这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场,这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代,也有正法时代。在像法时代也有末法时代,也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法,这等于末法一样。那么在像法时代,为什么要造庙?造庙可以令人聚会在一起来用功修行,这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定,固然是正法时代。但也有造庙,等于像法时代。在正法时代,也不能人人学佛法。有的人学佛法学了一点点,然后就不学了,更不用说去研究,这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。
  现在这末法时代是斗争坚固,而我们能住持佛法,令佛法永住于世,行持正法事业,每一天诵持楞严咒,对整个世界都有帮助。为什么呢?如果在这个世界上,连一个诵持楞严咒的人也没有了,那这世界就快将毁灭了。那时候妖魔鬼怪,一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现?就因为这世界还有人诵持楞严咒,修大悲咒的四十二手眼。修千手千眼的法门,所以妖魔鬼怪不敢出现,横行无忌。
  诤讼是到法院去打官司,去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人,讲成没有道理。没有道理的人,可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月,有一位女人把他丈夫谋杀了,可是她非常有钱,就和律师讲明白,如果律师能洗脱她的罪名,把官司打赢了,她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人,可是在法庭他就强辞夺理,替她辩论得不需要偿命。唉!你说这有没有真理呢?只要有钱,纵使杀人了也没有罪,这就是诤讼。既然没有罪,不需要偿命,这岂不是世界上太没有真理了!本来到法院是要讲道理,可是到那儿有律师为人辩论,有道理就变成没有道理,没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界?
  「经官处」:经官就是到法院去讲道理,看谁的理由充足,谁就没有罪。可是在这个时候,你的理由充足,没有钱也有罪。你就是理由不充足,没有道理,可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配人,把人的良心埋没了。
  「怖畏军阵中」:怖是恐布,畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前,就好像现在越南的情形。在这地方,虽然恐惧,只要你「念彼观音力」,诵念南无观世音菩萨,便能「众怨悉退散」,一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争,都是因为生生世世结的怨太多了,所以才会聚会在一起,互相递偿果报,受果报。可是你能念观世音菩萨,这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的,轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨,这些问题就严重了。你念观世音菩萨,就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界,不是一般人所懂的。
  在第二次世界大战,上海有一位居士名叫费帆景。他平常都念观世音菩萨。在中日战争时,上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家。一觉得他所住的地方有危险,会有战火,便搬到另一个地方。他刚搬走,这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后,想一想又不太安全,他又搬到租界地。上海有一个区域是西方人在中国土地上租的地方,所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后,他又恐怕这地方不安全,又想走。但租界地外边有电网围绕,所以他也没有法子走,正在进退两难,不能决定的时候,便看见一个小孩子对他说:「快一点走,后边有日本军来了。」于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿,仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去,他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。跑了见租界地有西方的军队在那儿防守,也就觉得很奇怪,不知道他们怎么出来的?等到他一找这小孩子,已不见了。再看那电网,根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走,便走到苏州去,把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深莫测,人不容易了解。在这种情形之下,观音菩萨会保护念他名号的人,所以我们每一个人应该生出一种真信心,真信切愿的念观音菩萨。
  众怨,就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争,这乃是众生的业力所感,而造成这个局面。现在有很多国家,可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人,而成了一个国家。蛤蟆多了,亦都托生到一起去做人,成了一个国家,在今年春天,有人拿来一分报纸上记载:在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢?因为也就是那国家的蛤蟆太多了,所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人,皆是有一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生,所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时,就有人问:「美国人多数是什么托生?是什么种类而成一个国家?」那时候我回答说:「人和畜生皆有,因为美国是由各国移民而来,是人畜聚集在一起的大杂会。」这是真的,不是讲空话。如果我们睁开五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼),便知道这世界的人,不一定都是人,而是样样都有。怎么样看出来的?你要是有佛眼,开智慧眼,想知道人前生是什么?在前生做什么?你可以看这人后边的影子,前生那个影子,今生还会跟著他。前生如果是人,那影子便是人。如果是畜生,便是畜生的影子。如果是妖怪,就有妖怪的影子。只有开五眼的人,可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人。就分别不出来。所以你见到人,不要以为那就是人。如何知道这些问题?你要是得到天眼通,便很容易知道。你只要老老实实用功修行,想知道什么事情都可以。还有现在某国人(我不是骂人),很多都是老鼠变的。不过,虽然有很多老鼠,其中也有很多人,也有很多鬼和畜生。总而言之,每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕,各种各类。人也是由这些众生变的,这个道理一说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事,所以不相信。要想证实这件事,就要脚踏实地去用功修行,得到神通,就会说:「以前有一位法师讲这道理,真是不虚假啊!怎么这么微妙的事情,他都可以讲出来。」你那时就知道了。

【妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音,是故须常念。】

  「妙音观世音」:前边的偈颂「真观清净观,广大智慧观;悲观及慈观,常愿常瞻仰」,即是讲「观」字。现在是讲「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是微妙的音,这个微妙的音声就是观世音。
  「梵音海潮音」:观世音菩萨的声音,不但微妙,而且清净,犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声,犹如海潮音。
  「胜彼世间音」:观世音菩萨的音声,超过世间所有音声。
  「是故须常念」:因为这个缘故,所以我们每一个人要常念观世音菩萨。

【念念勿生疑,观世音净圣,于苦恼死厄,能为作依怙。】

  「念念勿生疑」:我们念观音菩萨的时候,千万不要生疑心。不要这样想:「念有什么用呢?念观世音菩萨岂不是没有什么意思?」天天念观世音菩萨,你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心,要生信心。
  「观世音净圣」:观世音菩萨这位清净的圣者。
  「于苦恼死厄」:在你有痛苦烦恼之时,或者面临危险将要死的时候,厄即是厄难。
  「能为作依怙」。这时,观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨,他一定会帮你忙。

【具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。」】

  「具一切功德」:观世音菩萨具足一切神通妙用,没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。
  「慈眼视众生」:观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错,没有过错,有罪业,没有罪业,他都一样来慈悲救护众生。
  「福聚海无量」:因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生,故所修的福报像海那样大,无量无边,深不可测。
  「是故应顶礼」:因为观音菩萨的功德完全都具足,所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。
  现已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经,真是难遭难遇。现在不要说美国,就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香港、台湾或者有这个机会,但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定,而能听到这部法华经,真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经,世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会,天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会,皆是有大善根的人。如果没有善根,想要来也来不到。想要来时,不是这魔障生,便是那魔障生。总而言之,令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法,这个功德是无量无边,不可穷尽。来听经,每一个人皆会有功德。

【尔时,持地菩萨,即从座起,前白佛言:「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现,神通力者,当知是人,功德不少。」佛说是普门品时,众中八万四千众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

  尔时,是当尔之时,即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前,是一位没读过书,不认识字的人。虽然没有学过佛法,但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书,不认识字,但他的力量很大。他这个力量不但大,而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西,他可以拿;一般人挑不动的东西,他可以挑;一般人做不到的事,他可以做。他做什么呢?即是修平道路,填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥,向上走,走不上去,他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了,他便帮那人挑东西。但是他不求代价,不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次,遇到浮舍卢佛问他:「为什么你要修平这些道路呢?」他说:「我修平道路是令来往行人方便。」浮舍卢佛说:「你平道路是舍本逐未,这是在末梢上用功夫,只在皮毛上修行。」持地菩萨说:「那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢?如何在内里用功夫?」浮舍卢佛说:「你想要修平这条道路,应该先平心地。为什么这条道路不平呢?世界有高山、有平地、有大海,就因为人的心没有平。人的心里有高山,所以地也不平。你的心地若是平了,世界就没有不平的地方了。」持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后,便修心地法门,去平心里的这一块地,修成证果,得到菩萨果位。于是他就称为「持地菩萨」。
  菩萨,在前面已讲过了。即是觉有情;觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身。向佛说:「世尊,假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业,而普门去示现他的三十二种应现,四无畏这种神通力,应该知道这个人的功德不少,他能听见普门品的功德是不可限量。」不少即是多,没有数量,无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经,讲到普门品时,在大众中有八万四千众生,皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。
  什么是「八万四千众生」?这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼,就是一个众生。再者,在我们每一个人身里面,都有八万四千微生物,这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子,在虫身里有小虫子,在血里、肉里、五脏里,虫子不知有多少?我们人怎样生存呢?也就是大虫子养这一些小虫子,小虫子帮助大虫子。你以为人是什么?在身体里面,有无量无边那样多的微生物。一个微生物,就是一个众生。那么有多少微生物呢?有数不尽那么多。总起来讲,有八万四千那么多。其实不只八万四千,或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里,具足八万四千众生。可是由外边讲,这世界的众生,岂只八万四千。在这法会中八万四千众生,也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭,念念不停,念生就是一个众生,念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生,不离开自性。八万四千众生皆发无等等──没有可以等于的心,没有可以比的心,即是阿耨多罗三藐三菩提心。
  阿耨多罗三藐三菩提,是梵语。阿译为无,耨多罗译为上,三译为正,藐译为等,菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。「无上」,没有比它更高上。「正等」,正等于佛。「正觉」,是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位,也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心,然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品,皆发无上正等正觉菩提心,这是很殊胜的因缘。
  现在我们讲普门品,在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人,每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万?但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢?我相信虽然没有发这种心,大多数也发心想成佛。在这法华会上,听见妙法莲华经的人,将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品,皆是在过去种植无量无边的善根,所以现在也有这种因缘聚会在一起研究佛法,这是妙不可思议的境界。
  阿耨多罗三藐三菩提,这是最高的果位,即是佛的觉位,翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟,有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟,但未得到正等。那么什么人得到正等?菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛,故称为等觉。正觉是罗汉,正等是菩萨。菩萨可以成正等,但不可以成无上。罗汉是可以成正觉,但不可以成正等。因为菩萨是有上士,在他的上边还有比他高的。佛叫无上士,即是没有再比他更高的。无上正等正觉,即是圆满菩提,归无所得,得到三觉圆,万德备,没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨。罗汉皆无能比,所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢?是不是从最高处成就呢?不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候,切记不要有一种自满的心,贡高我慢的心,这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说:「上善若水,水善利于万物而不争,处众人之所恶。」上善的人好像水一样,善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植,所有四生(胎卵湿化),皆需要水来培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法:「喔!你们这些万物皆需要我来利益你们,由我来帮助你们。」不争什么?不争即是不居功,不向人宣传:「这件好事是我做的,这个功德是我成就的;那间庙是我修的,那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不自私,又不自利,所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争,不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」,水是居在下边,不在上边。有人说:「水怎会不在上边?下雨时,水都是从上边来的嘛!」不错,你讲的真是有道理,下雨的水是从上边下来的。那么,它是怎样到上边去呢?它是从底下到上边去的,不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上,又流到海里去,河里、江里,还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处,住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子,一天到晚好像要住山洞?也就是学习水的样子,住在低下处。因为水处众生之所恶,故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此,也是要从低下处向上去。不是从上掉下来,亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛,先要把众生做好。怎样做好众生?就是无论做什么事,都要往善的方面去做。不要向恶的方面去做,所谓「择善则从,不善则改」。善的道路,就要去做;不善的路子,就改了它。要改过自新,是道则进,非道则退。合乎道就向前进,不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
  普门品的妙处是无穷无尽,不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会,再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日,我们现在听完普门品,知道观音菩萨的神通妙用,到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨,和拜大悲忏,求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求,可以在自己心里默默求观音菩萨加被,相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华,有人听过法华经便成佛有分,故这机会是难遭难遇。
 

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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